Ich wohne in einem angenehmen Apartmentkomplex und arbeite als Ausbilder. Mein Job ist bequem, was gut ist, weil ich gesundheitliche Probleme habe (und Erwachsene mit gesundheitlichen Problemen unterrichte). Aber ich sehe zu, wie die Arbeiter den Rasen im Apartmentkomplex mähen, die Dächer neu decken usw. Andere Beispiele sind Angestellte in der Gastronomie und Autowerkstätten mit Öl und Schweiß darauf. Ich habe eine Weile am Fließband gearbeitet und das größte Problem für mich war die unerträgliche Einsamkeit. (Meinen Füßen, Händen und meinem Rücken tat es auch nicht viel.) Ich habe gekocht, geputzt, Autos und Geräte repariert und so weiter, aber alles in Maßen. Ich wundere mich über Jobs, bei denen die Leute Tag für Tag die gleiche Plackerei verrichten?
Ich kenne die Idee von Karma, aber sie ist für mich ins Leere gelaufen, weil die Idee der Reinkarnation auch so war. Abgesehen davon (außer dass Menschen gute oder schlechte Konsequenzen aus ihren jüngsten Entscheidungen ziehen) , was sagt der Buddhismus darüber, ob verschiedene Arbeitssituationen mehr oder weniger gerecht / fair für die Arbeiter sind? Hier geht es nicht um Right Livelihood , denn ich spreche die Umstände an, in die Arbeitnehmer versetzt werden – die Außenwelt –, und nicht, dass sie ihre Arbeit wählen – den persönlichen Bereich. [Betrachten Sie nur gesetzlich erlaubte Arbeit: Ich versuche hier nicht, mich mit Kriminalität zu befassen. Versuchen Sie auch nicht, das Problem zu lösen, sondern erklären Sie bitte nur die Perspektive darauf.]
In dem Buch „The Buddha’s Teachings on Prosperity“ gab es einen interessanten Abschnitt über die Ratschläge des Buddha an Arbeitgeber, wie sie ihre Angestellten behandeln sollten. Ich werde etwas später mit direkten Zitaten auffüllen. Aber die Botschaft an die Arbeitgeber lautete, ihre Mitarbeiter gut zu behandeln und ihnen Leistungen zu gewähren, darunter so etwas wie moderne medizinische Leistungen.
Ich fand das sehr interessant, aber nicht überraschend. Der Buddha war ein sozialer Verfechter des Mitgefühls und der fairen Behandlung der Menschen. Viele Arbeitgeber könnten heute viel von seiner Lehre lernen.
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Aus Seite 16 von „The Buddha’s Teachings on Prosperity“:
Die Empfehlungen des Buddha für das Wohlergehen der Mitarbeiter verdeutlichen weiter einen ehrenhaften Weg zum Wohlstand. Insbesondere erwähnte er fünf Arten, wie Arbeitgeber Arbeitnehmer behandeln sollten:
Weisen Sie Arbeit und Aufgaben gemäß ihren Fähigkeiten und Fertigkeiten zu.
Zahlen Sie Gehälter, die ihrer Arbeit und ihrem Dienst entsprechen.
Bieten Sie medizinische Hilfe an.
Stellen Sie gesunde Nahrung zur Verfügung.
Planen Sie Urlaub und Ferien zu angemessenen Zeiten ein.
Diese erstaunlich modernen Konzepte bestätigen die Lehre des Buddha, dass Menschen keinen Anspruch auf Reichtum haben, wenn sie ethischen Geschäftspraktiken nicht folgen.
Die Originalquelle des Buches für diese Informationen wurde als DN 31 aufgeführt: Sigalovada Sutta, The Long Discourses of the Buddha: 461-469.
Und tatsächlich aus Sigalovada Sutta :
„Auf fünf Arten sollte ein Meister seinen Dienern und Angestellten als Nadir dienen:
(i) indem ihnen Arbeit entsprechend ihrer Fähigkeiten zugewiesen wird,
(ii) durch Versorgung mit Lebensmitteln und Löhnen,
(iii) durch Pflege bei Krankheit,
(iv) indem Sie irgendwelche Köstlichkeiten mit ihnen teilen,
(v) indem sie ihnen zeitweise Urlaub gewähren.
Für Menschen, die Routinearbeiten erledigen, muss das überhaupt nichts Negatives sein. Wenn Sie bei Ihrer Arbeit nicht übermäßig stimuliert werden, können Sie im Vergleich zu Führungskräften, die mit ihrer Karriere verheiratet sind und sich mit ihr beschäftigen, viel Zeit haben, um im täglichen Leben nachdenklich zu sein, mit einem einfachen Leben zufrieden zu sein und pünktlich aus der Arbeit zu kommen 24 /7.
Das Gesetz von kamma ist immer in Kraft. Gesunde Handlungen führen zu gesunden Ergebnissen. Ungesunde Handlungen führen zu ungesunden Ergebnissen. „Gerechtigkeit oder Fairness“ sind beides menschliche konventionelle Konstrukte.
Sie sind Akte der Extrapolation oder Überlagerung von Qualitäten mit der Realität.
Wenn man sich fragt, ob eine bestimmte Situation gerecht oder fair ist oder nicht, sieht man die Realität nicht mehr so, wie sie ist. Man ist nicht länger objektiv und nicht eingreifend. Wenn man objektiv wäre, wäre es nur "Sehen" oder "Hören" oder einer der anderen Sinne am Werk.
Wenn der Geist nicht auf Phänomene achtet, folgt er einem Objekt und beginnt, es zu bewerten und sich Meinungen darüber zu bilden. Das sind mentale Konstrukte, die keinen wirklichen Bezugspunkt haben.
Dies kann durch Einsichtsmeditation verifiziert werden.
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Buddha
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Ahmed