Sprechen Sie mit mir über Lärm

So verstehe ich Ihre Frage, bitte korrigieren Sie mich, wenn ich falsch liege: Sie sehen einige Quellen, die Chessed und Din als gegensätzliche Gegenstücke paaren, und sprechen auch davon, dass ihre Synthese Rahamim ist . Dann, anderswo, sehen Sie Quellen, die Rahamim und Din als gegensätzliche Gegenstücke paaren. Sie fragen sich also, wie Sie diese beiden Verwendungen von Rahamim zusammenfügen können, eine Verwendung als Synthese und eine Verwendung als eines von zwei gegensätzlichen Gegenstücken, die eine Synthese erfordern.

Wenn das die Frage ist, dann denke ich, ist ein Ausgangspunkt, darauf hinzuweisen, dass die Verwendungen unterschiedliche literarische Kontexte haben: der erste ist kabbalistisch und der zweite ist talmudisch.

In der kabbalistischen Terminologie sind Din und Gwurah Synonyme und repräsentieren etwas, das das entgegengesetzte Gegenstück zu Chessed ist . Und die Synthese von Din und Chessed ist Rahamim .

In der Terminologie der Aggaddetah des Talmud ist es Rahamim , der oft mit Din als Gegenstück gepaart wird, wie in Erwähnungen von Middat Ha-Din und Middat Ha-Rahamim . In diesem Satz von Begriffen ist Rahamim nicht die Synthese. Zum Beispiel in Rashi auf Bereishit 1: 1- בתחלה עלה במחשבה לבראתו במדת הדין, ראה שאין העולם מתקיים, הקדים מדת רחמים ושתפה למדת הדין - Es gibt eine Synthese, aber es hat hier keinen Namen.

Ich werde später Quellen liefern, um dies zu zeigen, aber Din (דין) ist die Verbindung und Übertragung des Intellekts (מוחין) mit der physischen, materiellen Welt.

Dies wird als Verbindung von Tiferet über Nezach, Hod und Jessod ausgedrückt. ד׳י von דין ist 14, eine Anspielung auf die 13 Tikunnei Dikna mit dem Kollel. Denken Sie an וא׳ו, das miluy von Vav, das auf Tiferet und auch auf die 13 Tikunei Dikna anspielt, wobei das Kollel 14 ist, ד׳י.

Die Nonne Sofit (ן) ist Yesod d'Aba. Dies steht im Gegensatz zu Yesod d'Nukwa, das durch die Nonne Kafufah (נ) gekennzeichnet ist.

Din Kashe (hartes Urteil) ist der Aspekt von Leah, Mochin d'Nukva (63, ס׳ג) mit Kollel (64), was gematria Din (די׳ן) ist.

Din Rafah (weiches Urteil) ist der Aspekt von Rachel, אדנ׳י (Gematria 65, G'tts Name in Bezug auf Malchut, was Wirkung und Ausdruck in der physischen, materiellen Welt bedeutet) weniger das Aleph, das auch Din (די׳ן) ist.

Was den Kontrast der Wirkung zwischen Din ( Din Kasheh ) und Rachamim ( Din Rafeh ) betrifft, denken Sie an die Allegorie des Teigmachens und Brotbackens.

Die Wirkung des Sauerteigs (שאר, der eine Fäulnis- oder Fermentationswirkung auf das Mehl verursacht, das Konzept von Gwurah und Din, das sich auch auf das kabbalistische Konzept von Harisa oder Haras [הריסה, הרס] bezieht), wenn es zu lange belassen wird, ist, dass es sauer wird den Teig und verdirbt das Brot (wie das Beispiel von Leah, Sag und Din Kasheh oben).

Das sanfte Urteil, das der Aspekt von Rachel ist, führt zu einem schönen und köstlichen Brot (wie 1 von אדני zurückgehalten wird, ist די׳ן, Din Rafeh.

Der Lubawitscher Rebbe sagte:

Tiferes ist das Gleichgewicht von Chesed und Gwurah.

Chesed = Geben

Gwurah = Midas HaDin (Urteil)

Tiferes = Barmherzigkeit

Sagt Chesed: Gib!

Sagt Gwurah: Aber diese Person hat es nicht verdient!

Tiferes schließt Frieden zwischen Chesed und Gwurah:

„Sie haben Recht, Mr. Gevurah, dass dieser es einfach nicht verdient hat.

Jetzt sind beide zufrieden und im Frieden.

Von der heutigen Tanja:

ואזי המדות נגדיות של מיכאל וגבריאל נכללות במקורן ושרשן

Und dann, wenn G-ttes unendliches Licht in den Attributen offenbart wird, werden die gegensätzlichen Attribute von Michael und Gabriel (Chesed und Gwurah) in ihrer Quelle und Wurzel absorbiert,

והיו לאחדים ממש

und sie werden wirklich vereint,

ובטלים באורו יתברך, המאיר להם בבחינת גילוי

und werden in Seinem Licht zunichte gemacht, das sie auf offenkundige Weise erstrahlt.

ואזי מתמזגות ומתמתקות הגבורות בחסדים

Die Gwurot werden dadurch in den Chassadim gemildert und gemildert (wörtlich „gesüßt“) und in Gutes und Freundliches verwandelt,

על ידי בחינה ממוצעת, קו המכריע ומטה כלפי חסד

durch einen Vermittler, der bestimmende Faktor zwischen Chesed und Gwurah, der sich an Chesed anlehnt,

היא מדת הרחמים

dh das Attribut von Rachamim („Barmherzigkeit“).

Wenn Chesed (sozusagen) nicht auf einer unbegrenzten Offenbarung der Freundlichkeit besteht (sondern damit zufrieden ist, die G-ttliche Erleuchtung auf endliche Weise zu offenbaren), und G-wurah darauf besteht, die Offenbarung nur denen vorzuenthalten, die es nicht wert sind, sie zu empfangen ( aber nicht darauf besteht, die Offenbarung vollständig zu blockieren, selbst vor den Würdigen – dann erklärt das vermittelnde Attribut der Barmherzigkeit, das zu Freundlichkeit neigt, dass ein bestimmter Empfänger zwar nicht unbedingt der zu erweisenden Freundlichkeit würdig ist, aber zumindest würdig ist es aus Mitgefühl gewährt zu bekommen.

הנקראת בשם תפארת, בדברי חכמי האמת

Dieses Attribut von Rachamim wird in der Terminologie der Kabbalisten Tiferet („Schönheit“) genannt (wörtlich „die Gelehrten der Wahrheit“).

לפי שהיא כלולה מב׳ גוונין, לובן ואודם

weil es aus den beiden Farben Weiß und Rot besteht,

המרמזים לחסד וגבורה

die auf Chesed bzw. Gwurah anspielen.

Rachamim wird daher Tiferet genannt, weil Schönheit in der Harmonie verschiedener Farben liegt.

Ich finde das verwirrend, möglicherweise aufgrund einer Fehlübersetzung - sollte "הנקראת בשם תפארת" nicht übersetzt werden als " das Attribut von rachamim hat den Namen tiferes"? Diese Übersetzung legt nahe, dass rachamim zwei Attribute haben könnte, eines in Richtung Chesed und das andere in Richtung Gwurah, während ich glaube, dass das Original andeuten sollte, dass Rachamim selbst das Attribut ist – vermutlich von Din – das in Richtung Chesed geneigt ist .