Spricht Avalokiteshvara durch den Buddha im Herz-Sutra? Oder wie spricht Avalokiteshvara zu Shariputra?

Es gibt zwei Teile dieser Frage, die angesprochen werden müssen, um Ihnen eine Antwort zu geben:

Ist es so, dass „Avalokiteshvara ein kosmisches Wesen war, das das Mitgefühl aller Buddhas repräsentierte“, oder war er ein Bodhisattva/Mahasattva, der anwesend war, als der Buddha lehrte?“

Und „spricht Avalokiteshvara durch die Kraft des Buddha oder ist Avalokiteshvaras Mitgefühl nur „Teil“ des Buddha, da er tatsächlich vollständig erleuchtet ist?“

Zunächst einmal ist klar, dass Avalokitasvara in vielen Mahayana-Sutras präsent ist, wie der Buddha lehrte. Aber war er ein „kosmisches Wesen“, das vermutlich nicht so präsent wäre? Obwohl er so dargestellt wurde und wird, gibt es einige Hinweise darauf, dass dies eine unangemessene Charakterisierung ist, die dazu führt, dass diejenigen, die hören, dass er als „Herr der Welt“ bezeichnet wird, ebenfalls glauben, dass er nicht so präsent wäre Sie und ich wären vielleicht anwesend gewesen, wenn wir gelebt hätten, als der Buddha lehrte. Laut Alexander Studholme in seinem Buch „The Origins of Om Manipadme Hum: A Study of the Karandavyuha Sutra“:

„Avalokitasvara wurde schließlich Avalokiteśvara, es scheint wahrscheinlich, wieder einmal aufgrund der Kraft einer anderen volkstümlichen Interpretation des Namens, hier basierend auf der Identifizierung des Bodhisattva als Lokeśvara. Dies ist ein allgemeiner Begriff, der wörtlich „Herr“ bedeutet (- īśvara) „der Welt“ (loka-), im indischen religiösen Denken auf eine breite Palette von übernatürlichen Wesen angewendet, wenn man bedenkt, dass nur sehr wenige Menschen jemals den Namen des Bodhisattvas in geschriebener Form gesehen haben, ist es so Es ist durchaus verständlich, dass die Aussprache der Endung -asvara zum homophonen -eśvara gerutscht sein sollte, wodurch ein Name – Avalokiteśvara – entstand, der eigentlich als angemessenerer Titel für ein Wesen erschienen wäre, das als großer Lokeśvara verstanden wird.

Es ist nicht nötig, den Bodhisattva/Mahasattva Avalokitasvara mit einem „Herrn der Welt“ zu verwechseln. Und wenn das losgelassen wird, dann können wir diesen Bodhisattva/Mahasattva als das sehen, was er war: ein verwirklichtes Wesen und die perfekte Verkörperung von „Großem Mitgefühl“ (Mahākarunā), das die Aktivität oder Funktion der Leerheit ist.

In seiner Beschreibung seiner meditativen Praxis, die zu seiner Erleuchtung führte, sagt er:

Erstens, weil ich nicht auf Geräusche gelauscht habe und stattdessen den Zuhörer im Innern betrachtete, kann ich jetzt die Schreie leidender Wesen in allen zehn Richtungen hören und ich kann ihre Befreiung herbeiführen. (Surangama-Sutra)

Diese Kraft, die er erlangte, indem er an diesem Punkt seiner Praxis den Klang verwarf, um den Meditierenden zu kontemplieren, das heißt, über die Natur des Hörens zu meditieren – angesichts der Anwesenheit unverursachter, ungeborener und unendlicher innerer spontaner Klänge – löste sich Avalokitasvara von beiden Sinnesorganen und ihren Wahrnehmungen, wodurch die direkte Verwirklichung dieser allumfassenden (Mahākaruṇā) Buddha-Naturierung aller Lebewesen und wirklichen Dinge ermöglicht wird. Dies ist die Natur des „Geistes“, der die notwendige direkte Einsicht für den weiteren Fortschritt auf dem Pfad ist.

Aber der wichtigste Punkt seiner Aussage ist folgender: Die Anwendung der von Avalokitasvara beschriebenen Praxis führt sehr schnell zu dem, was ich als eine alchemistische Veränderung des Praktizierenden beschreibe, die normalerweise erst viel, viel später auf dem Weg zur Erleuchtung erreicht wird. Hier in diesem sehr frühen Stadium seiner Praxis bestätigt Avalokitasvara, dass er in der Lage ist, die Schreie leidender Wesen zu hören und auf sie zu reagieren, damit sie von ihrem Leiden befreit werden können. Dies ist das Ergebnis der Verwendung innerer spontaner Klänge, die nichts anderes sind als die intrinsische Leere. Sie sind kein manifestiertes Phänomen der Leerheit, sondern vielmehr die Resonanzen oder Widerhall der Aktivität der Leerheit, die die Welt und alle Wesen und Dinge manifestiert (Dharmata).

Sie sehen, indem Sie anfänglich über diese Klänge meditieren und sie verwenden, um sich von Sinneswahrnehmungen und Sinnen zu befreien, um eine direkte Erfahrung dieser intrinsischen Natur zu haben, wird Ihr Hörvermögen sehr schnell von wahrgenommenen Klängen befreit und nicht länger darauf beschränkt. Die Schreie leidender Wesen zu hören ist nicht dasselbe wie unser weltliches Hören von Weinen. Ich kann diesen Punkt nicht genug betonen, aber nur diejenigen, die diese Anhörung durchgeführt haben, werden dies wirklich verstehen.

Obwohl dies abwegig erscheinen mag, bringe ich seine Beschreibung und meinen Kommentar dazu, um die Antwort auf Ihre Frage zu verdeutlichen: „Sprecht Avalokiteshvara durch die Kraft des Buddha oder ist nur Avalokiteshvaras Mitgefühl ‚Teil‘ des Buddha, da er tatsächlich vollständig erleuchtet ist?“

Avalokitasvara spricht durch die Kraft des Buddha, aber nur in dem Sinne, dass der Buddha der Ausdruck der Leerheit hier in dieser Welt ist, ebenso wie Avalokitasvara. Das Ergebnis der Erleuchtung ist die Beseitigung unserer Unwissenheit, die die wahre Art und Weise, wie die Welt „funktioniert“, unserer Sicht und unserem Verständnis versperrt. Sobald diese Unwissenheit losgelassen ist, wie das Entfernen von Scheuklappen von den Augen, erkennen wir direkt, dass alle Wesen, alle Lehren, alles Mitgefühl das direkte Funktionieren der Leere sind.

Nach meinem Verständnis war Sariputta (alias Shariputra, alias Sharadvatiputra) schon lange weg („tot“), als Bodhisattva Avalokiteshvara seine Ausbildung durchmachte.

Shariputra hinterließ ein großes Vermächtnis an Lehren, hauptsächlich im Stil der Abhidharma-Analyse und Aufzählung verschiedener Dharmas und mentaler/emotionaler Phänomene.

Diese Lehre wurde von einigen fortgeschrittenen Schülern als irreführend angesehen, weil sie sich auf theoretische Kategorisierung konzentrierte (oder sollte ich sagen, obsessiv aufgehängt) und die höheren Lehren Buddhas wie Zeichenlosigkeit und 'Atammayata' vernachlässigte.

Als Antwort auf die Besessenheit von Shariputras Schülern von psychologischer Theorie auf Kosten der tatsächlichen Befreiung formulierten die fortgeschrittenen Praktizierenden die Lehre von Prajnaparamita, die sich darauf konzentriert, die Grundlage allen Leidens zu transzendieren und in wahre Soheit einzutreten.

Wenn Avalokiteshvara Shariputra anspricht, spricht er ihn sozusagen posthum an . Es ist eine Redewendung: „Hey Shariputra, ich wünschte, ich könnte mit dir sprechen und erklären, wie verwirrt du über die wahre Bedeutung von Buddhas Befreiung warst“ – das ist die Idee.

Das Herz-Sutra ist ein endgültiges Sutra der zweiten Wendung des Dharma, dessen Zweck es ist, die tiefe und profunde Bedeutung des Dharma zu offenbaren. Avalokiteshvara ist ein Bodhisattva (jemand, der ein Gelübde abgelegt hat, ein vollständig erleuchteter Buddha zu werden, um dabei zu helfen, den Wunsch der Befreiung für alle fühlenden Wesen zu erfüllen), der in diesem Sutra zu Shariputra gesprochen hat, um diese tiefe und profunde Bedeutung zu enthüllen.

OP: „Ich dachte, Avalokiteshvara sei ein kosmisches Wesen, das das Mitgefühl aller Buddhas repräsentiert.“

Es gibt viele Sutras und Kommentare, die Avalokiteshvara auf verschiedene Weise darstellen. Einige behandeln Avalokiteshvara bereits als einen vollständig erleuchteten Buddha, der sich im Hier und Jetzt als Bodhisattva manifestiert, um Lebewesen zur Befreiung zu führen. Andere beschreiben Avalokiteshvara (oder Chenrezig auf Tibetisch) in kosmischen Begriffen und anderen fantastischen Sprachen. In vielen tibetisch-buddhistischen Gemeinschaften ist der Glaube weit verbreitet, dass Seine Heiligkeit der 14. Dalai Lama selbst eine Manifestation von Avalokiteshvara ist.

Es ist wichtig anzumerken, dass für die Zwecke dieser Frage das Herz-Sutra selbst wenig über die Natur von Avalokiteshvara aussagt, außer dass er ein großer Bodhisattva und ein Arya-Wesen ist.

OP: "Als solcher wäre er keine Person, die sich in der Gegenwart des Buddha wiederfindet, während er seine Dhamma-Diskurse hielt, richtig?"

Das ist falsch. Wenn Sie der Annahme zustimmen, dass Avalokiteshvara ein solches kosmisches Wesen ist (worüber das Herz-Sutra selbst schweigt), warum sollten Sie dann annehmen, dass ein solches kosmisches Wesen nicht in der Lage war, sich in der Gegenwart des Buddha zu manifestieren? Es gibt zahlreiche Suttas im Pali-Kanon verschiedener Götter und Wesen, die sich mit dem Buddha manifestieren und mit ihm sprechen.

Tatsächlich können Sie im Pali-Kanon finden, dass sich der Anführer der Brahma-Götter vor dem Buddha manifestierte und ihn bat, den Dharma zu lehren:

Und als der Buddha so nachdachte, neigte sein Geist dazu, passiv zu bleiben und nicht den Dhamma zu lehren.

Da wusste Brahmā Sahampati , was der Buddha dachte, und dachte: „Oh mein Gott! Die Welt geht verloren, die Welt geht unter! Denn der Geist des Verwirklichten, des Vollkommenen, des vollständig erwachten Buddha, neigt dazu, passiv zu bleiben und nicht den Dhamma zu lehren.“

Dann, so leicht wie eine starke Person ihren Arm ausstrecken oder zusammenziehen würde, verschwand er aus dem Brahmā-Reich und erschien wieder vor dem Buddha. Er legte seine Robe über eine Schulter, kniete mit seinem rechten Knie auf den Boden, hob seine gefalteten Handflächen zum Buddha und sagte:

„Herr, lasst den Erhabenen den Dhamma lehren! Lass den Heiligen den Dhamma lehren! Es gibt Wesen mit wenig Staub in den Augen. Sie verfallen, weil sie die Lehre nicht gehört haben. Es wird diejenigen geben, die die Lehre verstehen!“

SN 6.1

Der Buddha selbst war auch in der Lage, solche kosmischen Wesen zu manifestieren und mit ihnen zu sprechen. In der Tat ist hier ein Sutta, in dem sich der Buddha im Himmel vor einem solchen Wesen manifestiert:

„Einst, Bettelmönche, hielt ich mich in der Nähe von Ukkaṭṭhā im Subhaga-Wald an der Wurzel eines prächtigen Salbaums auf. Zu dieser Zeit hatte Baka der Brahmā das folgende schädliche Missverständnis : „Dies ist dauerhaft, dies ist ewig, dies ist ewig, dies ist ganz, dies ist unvergänglich. Denn hier gibt es kein Geborenwerden, Altwerden, Sterben, Vergehen oder Wiedergeborenwerden. Und darüber hinaus gibt es keinen anderen Ausweg.«

Dann wusste ich, was Baka der Brahmā dachte. So leicht wie eine starke Person ihren Arm ausstrecken oder zusammenziehen würde, verschwand ich aus dem Subhaga-Wald und tauchte in diesem Brahmā-Reich wieder auf.

Baka sah mich in der Ferne davonkommen und sagte: „Komm, guter Herr! Willkommen, guter Herr! Es ist lange her, dass Sie die Gelegenheit ergriffen haben, hierher zu kommen. Denn dies ist dauerhaft, dies ist ewig, dies ist ewig, dies ist vollständig, dies ist unvergänglich. Denn hier gibt es kein Geborenwerden, Altwerden, Sterben, Vergehen oder Wiedergeborenwerden. Und darüber hinaus gibt es keinen anderen Ausweg.«

MN 49

Wie Sie sehen können, ist die Idee, dass ein kosmisches Wesen nicht in der Lage ist, sich zu manifestieren und vor dem Buddha oder anderen fühlenden Wesen zu sprechen, dem Buddhismus, einschließlich der Theravada-Tradition, völlig fremd.

OP: „Sprecht Avalokiteshvara also durch die Kraft des Buddha oder ist Avalokiteshvaras Mitgefühl nur „Teil“ des Buddha, da er tatsächlich vollständig erleuchtet ist?

Wer ist es, der Shariputra antwortet? Bleibt derjenige im Prajnaparimita Gotama Buddha? Ich verstehe nicht wirklich."

Nichts im Herz-Sutra spricht für diese Interpretation. Vielmehr sagt das Herz-Sutra, dass dies zu Lebzeiten von Gotama Buddha und Shariputra auf dem Gipfel von Rajagriha mit dem großen Bodhisattva Avalokiteshvara unter dem Gefolge an diesem Tag geschah.