Unterscheidet sich das Simulationsargument im Wesentlichen vom Evil-Genius-Puzzle?

Wenn das Simulationtrilemma richtig ist, ist es auch trivial

Beim ersten Durchlesen des Bostrom-Papiers verfehlte ich seine Definition von „posthuman“. Zum Glück ist der Begriff definiert :

Das Simulationsargument funktioniert gleichermaßen gut für diejenigen, die glauben, dass es Hunderttausende von Jahren dauern wird, um ein „posthumanes“ Zivilisationsstadium zu erreichen, in dem die Menschheit die meisten technologischen Fähigkeiten erworben hat, von denen man derzeit zeigen kann, dass sie mit physikalischen Gesetzen vereinbar sind und mit materiellen und energetischen Beschränkungen .

Für die Zwecke dieses Papiers ist die kritische Phase der Moment, in dem die Menschheit in der Lage ist, die im Wesentlichen unbegrenzte Rechenleistung zu nutzen, von der Bostrom annimmt, dass sie physikalisch möglich ist. Die erste Behauptung besagt also, dass dies wahrscheinlich nie passieren wird, entweder aufgrund einer unvorhergesehenen Einschränkung oder weil Zivilisationen wie unsere eigene aussterben werden. (Oder eigentlich aus beiden Gründen gleichzeitig.) Die zweite Behauptung besagt, dass die Posthumanität bereit sein wird, die Art von Simulationen durchzuführen, die in der dritten Behauptung in Erwägung gezogen werden. Wenn wir zwei der Möglichkeiten ausschließen, muss laut Bostrom die dritte wahr sein.

Um das Trilemma umzuformulieren:

A. Wenn eine Zivilisation unbegrenzte Rechenleistung erlangen kann,
B. Und es gibt keine selbst auferlegten Einschränkungen für die Verwendung,
C. Dann wird es verwendet.

Bostrom argumentiert weiter, Cdass wir statistisch gesehen davon ausgehen müssen, dass wir Teil einer Simulation sind. Damit das Simulationsargument funktioniert, müssen Sie die Anzahl der Simulationen erhöhen, als ob es im Wesentlichen keine Ressourcenbeschränkungen gäbe. Aber der Knackpunkt ist nicht, ob irgendeine Zivilisation diesen besonderen posthumanen Zustand erreichen wird, sondern ob ein solcher Zustand möglich ist. Sobald ich den Elefanten der grenzenlosen Kraft geschluckt habe, sollte die Mücke dieses speziellen Science-Fiction-Szenarios gut genug runterkommen.

In seinen FAQ erwähnt Bostrom, dass das Argument verallgemeinert werden kann. Wenn Sie also unbegrenzte Zeitreisen für unbegrenzte Rechenleistung einstecken, könnten Sie argumentieren, dass Sie höchstwahrscheinlich der Nachkomme Ihres Vorfahren sind. Derzeit fehlt es jedoch an empirischen Beweisen für unbegrenzte Zeitreisen. Oder Sie könnten unbegrenzte Leidensfähigkeit einstecken und zu dem Schluss kommen, dass unsere Vorfahren mit Sicherheit Sadisten werden werden. Wenn Sie mit der Annahme beginnen, dass Xsie potenziell unbegrenzt ist, dann haben Sie bei ausreichender Zeit und einem Agenten, der bereit ist, sie zu aktivieren, Xmit Sicherheit einen extremen Einfluss.

Unser Universum muss uns nicht die relevanten Beweise liefern

Ein Großteil des Papiers ist der Beschreibung von Forschungsarbeiten gewidmet, die die Grenzen der Rechenleistung berücksichtigen. Während diese Forschung faszinierend ist, ist sie für das Argument auch völlig irrelevant. Der einfachste Weg, dies zu überprüfen, besteht darin, die Beziehung zwischen unseren Computern und den Simulationen zu betrachten, die wir darauf ausführen. Eine offensichtliche Beobachtung ist, dass wir einen begrenzten Teil des Universums simulieren. Beruflich beschäftige ich mich mit Wettersimulationen, und während einige die gesamte Atmosphäre berücksichtigen, berücksichtigen die meisten nur einen Teil der Atmosphäre (z. B. die Troposphäre über Nordamerika) und haben eine begrenzte Dauer.

Während die wirklich begrenzte Rechenleistung eine Rolle bei der Begrenzung unserer Simulationen spielt, ist ein größeres Problem die Simulationsdrift. Edward Norton Lorenz entdeckte, dass kleine Abweichungen in den Anfangsbedingungen im Laufe der Zeit zu radikal unterschiedlichen Ergebnissen führen. Er drückte es mit der phantasievollen Idee aus, dass ein Schmetterling einen Tornado verursachen könnte. Da unsere Messung atmosphärischer Eigenschaften ungenau ist, müssen Simulationen in der Praxis regelmäßig mit neuen Eingabeparametern zurückgesetzt werden. Eine Erhöhung der Rechenleistung kann dieses Problem nicht abmildern.Aufgrund der Art der Messung ist es uns auch unmöglich, unsere Messungen so weit zu verbessern, dass wir dauerhaft genaue Simulationen durchführen können; Der Akt der Messung erzeugt winzige, unvorhersehbare Änderungen an den Eigenschaften, die wir zu messen versuchen.

Noch beunruhigender ist, dass die überwiegende Mehrheit unserer Simulationen aus fiktiven Szenarien, dh Videospielen, besteht. Die Beweise unserer gegenwärtigen Aktivitäten würden darauf hindeuten, dass Simulationen mit wichtigen Variablen, die sich aus keinem anderen Grund geändert haben, als um Unterhaltung zu bieten, "realistische" Simulationen bei weitem überwiegen. Es gibt keinen Grund, nicht zu dem Schluss zu kommen, dass der launische Geschmack der Zivilisation, die uns simuliert, dadurch stimuliert wird, dass sie uns die Illusion vermittelt, dass die Rechenleistung praktisch unbegrenzt sein könnte. Es gibt keinen Grund anzunehmen, dass die produktivsten posthumanen Simulationsautoren nicht Jules Verne, HG Wells und Issac Asimov ihrer Generation sind.

Das Simulationsargument ignoriert erkenntnistheoretische Probleme

Aus Bostroms FAQ:

Der Zweck des Simulationsarguments ist ein anderer: nicht ein skeptisches Problem als Herausforderung für erkenntnistheoretische Theorien und den gesunden Menschenverstand aufzustellen, sondern vielmehr zu argumentieren, dass wir interessante empirische Gründe haben zu glauben, dass eine bestimmte disjunktive Behauptung über die Welt wahr ist (dass ist, (1)v(2)v(3)). Das Simulationsargument stützt sich entscheidend auf nicht offensichtliche empirische Prämissen über zukünftige technologische Fähigkeiten. Und die Schlussfolgerung des Simulationsarguments ist nicht einfach, dass wir nicht sicher sein können, dass wir nicht in einer Simulation leben. Wenn wir wüssten, dass f _SIM (die Fraktion aller simulierten menschenähnlichen Wesen) sehr klein, aber nicht null ist, könnten wir vielleicht nicht ganz sicher sein, dass wir uns nicht in einer Simulation befinden, aber dies wäre keine a sehr interessanter Einwand.

Mit anderen Worten, neben vielen anderen Annahmen geht das Argument davon aus, dass wir unseren empirischen Beobachtungen vertrauen können . Wenn wir von der aristotelischen Annahme ausgehen, dass die Welt um uns herum die einzige Realität ist, die existiert, dann haben wir in dieser Angelegenheit keine Wahl. Aber eine Simulation, die von menschenähnlichen Wesen bewohnt wird, muss eine Realität enthalten, die größer ist als ihre eigene. Wenn wir etwas über diese andere Realität wissen wollen, müssen wir eine Epistemologie der Transzendenz entwickeln. Unser Vorbild sollte Plato sein , nicht Aristoteles. Unsere apriorischen Annahmen müssen eine Möglichkeit beinhalten, das empirisch gewonnene Wissen mit dem Wissen über die transzendente Realität in Beziehung zu setzen. Bostrom, in seiner Antwort an Brian Weatherson [ PDF], fegt das Thema unter den Teppich; Er argumentiert, dass der simulierte Mensch wahrscheinlich nur in der Frage falsch liegt, ob er simuliert ist oder nicht und in jeder anderen Hinsicht erkenntnistheoretisch kompetent ist.

Aber die entscheidende Frage ist nicht, ob der simulierte Mensch transzendentales Wissen haben kann, sondern ob Beobachtungen über Rechenleistung, menschliche Psychologie und statistische Sicherheit von dieser Realität auf jede mögliche transzendente Realität übertragbar sind. Ich würde argumentieren, dass sie, wenn sie übertragbar sind , selbst eine Art Transformation ertragen müssen . Wenn wir als Spezies ein bestimmtes Verhältnis von Nachkommen schaffen, die zufällig in Computersimulationen leben, zu Nachkommen, die im physischen Raum leben, sagt uns das wenig bis gar nichts über das Verhältnis der Nachkommen, die unsere Schöpfer von jedem Typ hervorgebracht haben. Alle Schlussfolgerungen, die wir aus diesem Verhältnis ziehen, müssen durch Demut gemildert werden.

Fazit

Während ich die Zeitung las, wartete ich immer auf die Pointe. Aber es kam nie. Nick Bostrom scheint aufrichtig in seiner Überzeugung zu sein, dass das Luftschloss, das er gebaut hat, durch empirische Beweise gestützt wird, obwohl unsere aktuellen Beobachtungen zeigen, dass noch nie ein menschenähnliches Wesen auf einem Computer simuliert wurde und 100 % der Menschen, von denen bekannt ist, dass sie existieren sind Teil derselben Realität, die wir bewohnen. Wenn wir also simuliert werden, wurden wir von jemandem sehr Mächtigen und mit fragwürdiger Moral getäuscht.

Ontologie

Diese Frage kann in viele Formen gestellt werden . Das Problem ist, dass es mehrere "Möglichkeiten" gibt, die ontologisch unterscheidbar sind: Erstens Descartes' Dämon , wo wir eine Entität mit Kräften jenseits unseres Verständnisses haben, die unsere Sinne manipulieren können, um jede Art von Realität in unserem Geist zu erschaffen. Eng verwandt haben wir das Gehirn im Tank . Diesmal wird die "Entität" durch eine Art Technologie ersetzt, wodurch die Notwendigkeit von "Kräften jenseits unseres Verständnisses" entfällt. Das Gehirn ist real, die physische Realität ist real, nur unsere Sinne werden mit einer fabrizierten Manifestation präsentiert. Drittens Letzter Donnerstagismus , die Idee, dass Gott alles vor wenigen Tagen erschaffen hat. In diesem Fallalles ist real außer der Geschichte.

Oder wir könnten einfach träumen : keine Notwendigkeit für arkane Kräfte, nur die Magie und das Mysterium unseres eigenen Geistes. Was aber, wenn die Realität, in der wir schlafen, auch ein Traum ist? Edgar Allen Poes „ Traum im Traum “? Jetzt ist nichts real als der Träumer. Oder vielleicht sind Träume die Substanz der Realität.

Endlich Simulation , die es auch in zwei Geschmacksrichtungen gibt. Das Bewusstsein wird technologisch in eine simulierte Umgebung versetzt ; Dieses ist so ziemlich das Gehirn im Bottich ohne den Bottich. Oder alles wird simuliert, unser Verstand ist mit Software konstruiert. Aber es gibt eine "äußere" Realität, in der die Maschinerie existiert, die die Simulation betreibt, eine vermutlich "realere" Art der Existenz ...

Epistomologie

Nun ist man natürlich versucht zu fragen: „Wie können wir das wissen?“, und gerade wenn wir beginnen, erkenntnistheoretisch zu denken , kollabiert das Ganze zu einem Begriff. Die Art von Fragen, die wir stellen, die Experimente , die wir zu entwickeln versuchen; Wenn wir sie vergleichen, finden wir sie in all diesen Szenarien gleich. Was wir betrachten wollen, ist nicht das, was wir sehen können, sondern das, was sich hinter dem Physischen verbirgt. Das Metaphysische .

Wie bei allem Metaphysischen ist die erste Frage, die wir stellen sollten: " Können wir es wissen?" (Eigentlich sollte der Versuch, Experimente für den Letzten Donnerstagismus zu entwickeln, bereits eine Pause einlegen.) Die Idee, dass wir kein metaphysisches Wissen erlangen können, ist alt und weithin akzeptiert. Doch für das Simulationsargument gab es Versuche , genau das zu tun. Die Idee ist, dass innerhalb der Simulation bestimmte physikalische Messungen von ihren vorhergesagten Werten abweichen sollten, dh das Heranzoomen der Realität wird immer mehr Details ergeben, während das Heranzoomen eines Fotos schließlich eine Pixelierung erzeugt .

Es ist jedoch unklar, wie unsere Vorhersagen innerhalb einer simulierten Realität auf das Paradigma angewendet werden könnten, das die Simulation erstellt hat. Denken Sie noch einmal an die Körnung, die einem Foto innewohnt, und stellen Sie sich nun vor, wir könnten ein perfektes Foto erstellen, das einen bestimmten Teil der Realität vollständig erfasst. Jetzt zoomen wir hinein und finden Granulation. Bedeutet das, dass wir uns in einer Simulation befinden oder haben wir nur die Grenzen gefunden, um perfekte Fotos zu produzieren?

Vorbehalte

Es gibt einige zusätzliche Vorbehalte, die das Problem manchmal trüben: wie die Annahme, dass Simulatorcomputer dieselben Funktionsprinzipien haben, mit denen wir vertraut sind. An dieser Stelle sei darauf hingewiesen, dass wir unmöglich alle Arten von Computergeräten kennen können. Außerdem wissen wir nicht , dass die Gesetze der Physik innerhalb und außerhalb der Simulation gleich sind, sodass die Menge möglicher Betriebsprinzipien möglicherweise nicht einmal übereinstimmt.

Eine weitere nicht überprüfbare Annahme ist, dass an der Erstellung der Simulation eine „höhere Intelligenz“ beteiligt sein muss. Aber es ist auch möglich, dass die Realität, wie wir sie kennen, das Produkt eines algorithmischen Prozesses ist. (und hier )

Und die pauschale Annahme von allen? dass es einen Unterschied macht, ob wir simuliert sind oder nicht . Schließlich präsentiert unsere eigene Biologie eine Simulation für unseren Verstand. Die beständigere Frage ist also: Warum bin ich in einer Simulation? Vielleicht kann ich einfach aufwachen! Oder es ist mein eigenes "höheres Selbst", das wirklich bei Goodest Sim gewinnen will. Oder ich stehe vor Gericht, mit meinem Gehirn in einem Bottich, damit meine Entscheidungen ohne mein Wissen bewertet werden können, um mein ewiges Schicksal zu bestimmen ...

Gibt es hier also irgendetwas wissenschaftlich oder philosophisch Interessantes, einen Zweck für die Erstellung dieser Gedankenexperimente? Nun, genau hier kommt die Vielfalt der Formulierungen her: ihr Zweck oder Kontext