Warum getrennte Verse für Kamel, Hase und Klippschliefer?

In Vayikra 11 erhalten wir einen Überblick über die koscheren und nicht koscheren Tiere. Unter den Säugetieren werden vier ausdrücklich als nicht koscher bezeichnet: das Schwein, weil es nur gespaltene Hufe hat, und das Kamel, der Hase und der Klippschliefer, weil sie nur wiederkäuen.

Ich kann mir verschiedene Gründe vorstellen, warum drei separate Beispiele in der späteren Kategorie stehen (verschiedene Arten von Wiederkäuen oder unangemessene Hufspalten ...), aber ich kann mir nicht vorstellen, warum wir dafür drei separate Verse ( 4–6 ) brauchen diese Beispiele. Kann jemand etwas Licht ins Dunkel bringen?

Edit zur Verdeutlichung:

Warum verdichtet die Tora es nicht zu einem einzigen Verbot, das an eine Liste angehängt ist: „et hagamal v'et hashafan v'et ha'arnevet (die drei diskrete Beispiele der folgenden Eigenschaften sind), ki shosa'as shesa hem uparsam aynenah mafreses, tameyim hem lachem."

Es hält den Baal Kriah auf Trab, er muss sich merken, was „hu“ und was „hi“ ist.
@Shalom Nicht ganz richtig. Ich habe den einfachen "Trick" entdeckt. Achten Sie darauf (was meiner Meinung nach jeder BK tun sollte), welches Wort geändert wird. "arnevet" endet auf segol-taf, was ein allgemeiner Hinweis darauf ist, dass das Wort nekevah ist , und daher ist sein Adjektiv hi .
@Shalom Viel einfacher als DanFs Vorschlag: Werde chassidisch und du kannst immer "hee" sagen!
Interessanter Zufall - ich habe Chazara von Daf Yomi (Kesuvos 60) gemacht und es erfährt, dass der Chalav einer Frau Muttar ist, wenn der Gamal "hu" verwendet ... dies könnte auf eine Antwort hindeuten ...

Antworten (4)

Blockquote Ich bin kein Experte für Hasen und Klippschliefer, aber das Problem des Kamels hat mit den Füßen zu tun, aber die anderen mit dem Wiederkäuen. Ich denke, der Hase hat 2 Arten von Kot. Eine, die es wieder isst und die endgültige Form. Vermutlich macht der Klippschliefer dasselbe mit Kotzen. Wir brauchen die anderen 2, um zu sagen, dass diese Aktivitäten nicht als Wiederkäuen gelten.

Ich stimme Ihrer Antwort zu und füge sie hinzu. Die Leute nehmen fälschlicherweise an, dass der Hase und der Hyrax ihr Wiederkäuen auf die gleiche Weise wie das Kamel (oder die Kuh oder das Reh) tun, das ist sehr weit von der Wahrheit entfernt. Wiederkäuen wie beim Kamel erfordert einen mehrkammerigen Magen, den weder der Hase noch der Klippschliefer haben. Wie Sie gesagt haben, kaut der Hase oft seinen Kot, das ist kein Wiederkäuen. Und ich glaube, der Hyrax macht auch ein anderes System.

Also ich glaube, Ihr Punkt macht Sinn. Warum 3 verschiedene Pasukim?

  1. Weil das Kamel ganz normal wiederkäut

  2. Denn der Hase kaut anders.

  3. Weil der Hyrax anders wiederkäut als die ersten beiden.

Daher verwendet die Thora für Israeliten, die ursprünglich den Unterschied vielleicht nicht gekannt haben, die gleiche Terminologie des Wiederkäuens, was überflüssig erscheint. Aber jetzt, da wir die Wissenschaft und die Beobachtung haben, um zu wissen, dass sie anders sind, können wir uns auf den Hinweis einlassen, den uns die Tora gibt.

Das erklärt, warum wir drei Arten als Beispiele brauchen. Ich räume das bereits in meiner Frage als potenziell wichtig ein. Es erklärt nicht, warum die drei Beispiele unterschiedliche Verse erfordern, was separate Dinim impliziert, nicht nur einzigartige Beispiele.
Wenn Sie fragen: „Warum würde G-tt drei separate Verse machen“, kann ich das nicht beantworten. Weil ich nicht davon überzeugt bin, dass G'tt die Thora in Verse aufgeteilt hat. Es wurde als Briefe und Gesamteinteilungen übermittelt, jedoch nicht in Versform. Die Rabbiner oder Übermittler des Textes waren diejenigen, die dafür verantwortlich waren, ihn noch weiter zu analysieren.
Ich hatte dieses Gespräch heute Morgen mit jemandem. Das Problem ist, dass die Wiederholung des Problems unter den drei Beispielen immer noch nicht angesprochen wurde. Wir haben ein Gegenbeispiel in der Gemara, das den fremden Ausdruck „asher einenu tehora“ als midas nekiyus erklärt. Die dreifache Formulierung hier sollte dann einige Bedeutung haben ...
Ah. Weil es also wiederholt verboten ist, sagen Sie, dass es Bedeutungsebenen hinzufügen muss, wie zum Beispiel, ein Kind nicht in seiner Muttermilch zu kochen, was dreimal wiederholt wird. Seine einfache Bedeutung kann nicht die Antwort sein, seine Wiederholung muss 3 separate Antworten ergeben?
Richtig, weil sonst die gleiche Bedeutung erreicht wird, indem man es zu einem einzigen Verbot zusammenfasst, das einer Liste beigefügt ist.

Die Annahme hinter dieser Frage ist, dass jeder Buchstabe, jedes Wort und jeder Vers der Tora sorgfältig bemessen ist. So sehen wir, dass aus einem zusätzlichen Waw eine Halacha abgeleitet werden kann. Wenn in den Diskussionen, die oft in der Gemara zu finden sind, ein Tanna ein zusätzliches Wort auf eine Weise interpretiert, um seinen Standpunkt zu beweisen, müssen wir uns bemühen zu erklären, wie sein Disputant, der andere Tanna, dieses zusätzliche Wort verwendet. Wenn eine ganze Erzählung wiederholt wird, wie bei Eliezer und Rivka, gilt dies als außergewöhnlich und zeigt Hashems große Wertschätzung für die Avot. Wenn die Tora in Parashat Noach an einer Stelle einige Worte hinzufügt, um nicht die gröbere Sprache zu verwenden, wird dies vor dem Hintergrund der üblichen Kürze als außergewöhnlich angesehen und lehrt uns so die Bedeutung einer verfeinerten Sprache.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass es diese gut etablierte Vorstellung gibt, dass jedes Jota und jedes Tüpfelchen der Tora absichtlich ist und dass es keine unnötige Wiederholung gibt. Während auf einer Peschat-Ebene viele Rischonim über natürliche linguistische Motivationen für zusätzliche Wörter sprachen – zB kefel inyan bemilim shonot – sollte es zumindest im Bereich von Midrasch Halacha und Midrasch Aggada keine Wiederholung ohne absichtlichen Zweck geben.

Es sollte daher eine systematische Interpretation jedes scheinbar zusätzlichen Buchstabens, Wortes und Satzes in der Tora geben.

Vor vielen Jahren las ich ein wissenschaftliches Buch (obwohl ich mich nicht an den Namen erinnern kann) über Midrasch Halacha. Der Autor behauptete, dass, obwohl Chazal versuchte, eine solche systematische Interpretation der Tora zu machen, ihnen dies NICHT gelang. Das heißt, wenn Sie die gesamte Midrasch-Halacha (eines Werks der Midrasch-Halacha) durchsehen, um zu sehen, dass jeder Pasuk berücksichtigt wird, und jedes zusätzliche Wort, gemäß jeder Meinung, werden Sie Lücken finden, die wirklich Lücken sind.

Ihre Frage bezieht sich dann auf eine dieser offensichtlichen Lücken.

Ich weiß nicht, ob Chazal hier die zusätzliche Aufteilung in Pesukim interpretiert hat. Ich glaube, dass sie es tun.

Siehe Sifra zu diesen Pesukim und insbesondere zu diesem Zitat :

"את הגמל כי מעלה גרה הוא .. ואת השפן כי מעלה גרה הוא .. ואת הארנבת כי מעלה גרה היא" מה תלמוד לומר? אם לתיקון המקרא הרי כבר נאמר 'הגמל והארנבת והשפן כי מעלה גרה המה', ולמה ולמה? לרבות את הריבויים שאמרנו.

Das heißt, es scheint zu fragen, warum diese drei getrennt in drei getrennten Aussagen angegeben werden. Und wenn für den Zweck von Tikkun HaMikra (unklar, was es ist – HaLivni sagt, es sei zweideutig und der einzige Ort, der in der rabbinischen Literatur gefunden wird), es bereits gesagt wird (Devarim 14:7) Vielmehr soll es alle Ribuyim einschließen, die wir angegeben haben.

Also sollte man durch diese Sifra sorgfältig lernen, abzuleiten, welche Ribuyim speziell erreicht werden, indem man sie auf diese Weise aufteilt.

Bearbeiten : Außerdem habe ich an diesem Schabbat Folgendes in einem Parscha-Blatt gesehen - was mich zurückgerufen hat, um diese Frage überhaupt zu beantworten:

Torah Lodaas Parscha-Blatt - Baal Musar über die Entwertung von jemandem, nur auf der Grundlage von Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft

Was war der Sinn dieser ersten Absätze? Und wo haben Sie Mipharshei HaTorah gesehen, wie sie „kefel inyan bemilim shonot“ sagte? Nach, sicher. Thora? Ich glaube nicht.
Hier ist ein Beispiel aus der Tora. Bereischit 32:8: ויירא יעקב מאד ויצר לו. Radak schreibt: כפל הענין במלות שונות לרוב יראתו
Der Punkt dieser ersten Absätze ist folgender. Die Frage basiert, wie die meisten auf dieser Seite, auf Annahmen. Wir müssen diese Annahmen zuerst klarstellen und sie offen darlegen. Auf Peshat-Ebene gibt es keine Frage. Es ist einfach stilistisch. Auf einer Derash-Ebene könnte dies eine dumme Besorgung sein. Nicht in diesem Fall an sich, aber im Allgemeinen, dass man mit dieser Methodik nicht fragen und Antworten erwarten kann. Es ist möglicherweise nicht möglich, und es kann sein, dass Chazal alle beabsichtigten Schlussfolgerungen dargelegt hatte und man die Methodik nicht blind anwenden kann.
Aber das bedeutet, dass Radak es für notwendig hielt, einen Grund für die Verdopplung anzugeben. Nicht wie in Nach, wo die Mifarshim diese Worte verwenden, um zu sagen, mach dir keine Sorgen, mach weiter. Dieses Beispiel ist einfach ein geliehener Begriff mit einer anderen Verwendung. Die Annahmen auf dieser Seite, dass jedes Wort in der Tora abgewogen und notwendig ist und absichtlich von Hashem da ist, um etwas zu lehren, basieren auf dem gemeinsamen orthodoxen/modernen orthodoxen/chassidischen/chareidi [oder wie auch immer Sie Menschen nennen wollen, die an die Tora MiSinai glauben direkt aus Hashem]-Ansicht.
Wenn Sie ein alternatives Verständnis der Quelle der in der Thora verwendeten Sprache haben, hat dies nichts mit dem roten Faden zu tun, den viele der hier postenden Fragesteller finden. Es sei denn, Sie haben unumstößliche Beweise und versuchen, Ihre Seite des Problems zu beweisen . Aber das scheint ein nicht so akzeptierter Ansatz zu sein, um eine Frage auf dieser Seite zu beantworten.
Hier ist ein weiterer, auf "כֹּחִי וְרֵאשִׁית אוֹנִי יֶתֶר שְׂאֵת וְיֶתֶר עָז". in Bereschit 49:3. rashbam schreibt דיבור אחד הוא, דרך המקראות לכפול את דבריהם. Zum Rest werde ich später einen Kommentar verfassen.
Ich warte auf die Liste der Psukim über Mizwot. Nicht Shiros und Brachos sagten die Leute.
nein, die Last liegt nicht bei mir. Sie werden jedes Vorkommen eines Phänomens wegerklären, von dem Sie behaupteten, dass es nicht existiert. warum nicht den Aufsatz von ibn ezra (zuletzt hier, parsha.blogspot.com/2011/01/… , folge den Links zum vorherigen) über die Unterschiede zwischen den aseres hadibros lesen. Geschmack: „Und wisse, dass die Worte wie Körper und die Bedeutungen wie Seelen sind und der Körper wie ein Gefäß für die Seele. Daher ist die Regel aller Gelehrten jeder Sprache, auf die Bedeutungen zu achten und ihnen keine besondere Beachtung zu schenken Änderungen in den Wörtern, da sie in ihrer Bedeutung identisch sind."
Siehe auch Rambam und Doros Rishonim über die Natur von Derashot und woher Halacha wirklich kommt. daattorah.blogspot.com/2011/03/… Der Punkt ist, dass das, was Sie als die einzig mögliche orthodoxe Position bezeichnet haben, ohne die es keine Torah miSinai gibt, die Ansicht verschiedener Rishonim und Acharonim ist. Nur eine, die nuancierter ist als die, die normalerweise zuerst in der Grundschule gelehrt wird.

In Devarim sind sie so aufgelistet, wie Sie es vorgeschlagen haben, alle in einem Posuk.

Daas Sofrim sagt ( http://www.hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=39783&st=&pgnum=169 ), dass in Vayikra jedem sein eigener Posuk gegeben wird, um die Issur zu betonen, weil diese Tiere häufig gegessen wurden, und auch weil sich jeder auf einer anderen Ebene in Ruchnius befindet (und Chazal sagt, dass jeder eines der vier Königreiche repräsentiert).

Ich bin kein Experte für Hasen und Klippschliefer, aber das Problem des Kamels hat mit den Füßen zu tun, aber die anderen sind mit dem Wiederkäuen verbunden. Ich denke, der Hase hat 2 Arten von Kot. Eine, die es wieder isst und die endgültige Form. Vermutlich macht der Klippschliefer dasselbe mit Kotzen. Wir brauchen die anderen 2, um zu sagen, dass diese Aktivitäten nicht als Wiederkäuen gelten.

Das erklärt, warum wir die drei Beispiele brauchen, aber nicht, warum jedes Beispiel einen eigenen Vers braucht.
3 Konzepte, 3 Posuks
So funktioniert die Gemara im Allgemeinen nicht. „Unnötige“ Wörter werden verwendet, um separate Konzepte und Regeln voranzutreiben. Ganze zusätzliche Verse, von denen wir erwarten würden, dass sie komprimiert werden (insbesondere aufeinanderfolgende Verse), müssen völlig getrennte Regeln geben, nicht nur unterschiedliche Klassifizierungen. Beispiel: li tivashel gedi bechalav imo muss dreimal geschrieben werden, um drei verschiedene Dinim bereitzustellen.
Vielleicht werden 3 benötigt, weil man nicht voneinander lernen kann.
Die Frage ist also, warum wir drei separate Issurim brauchen würden, anstatt verschiedene Beispiele unter demselben Issur zu behandeln.