Wie ich in dieser Frage erörtere , ist die bei weitem beliebteste Schule der hinduistischen Philosophie die Vedanta-Schule, die ihre Lehren auf den Lehren der Brahma-Sutras gründet, einem Werk des Weisen Vyasa, das die philosophischen Lehren der Brahma Sutras zusammenfasst und systematisiert Upanishaden. Sie können die Brahma-Sutras hier lesen . Auf jeden Fall diskutiert Vyasa am Anfang von Adhyaya 3 Pada 2 der Brahma Sutras die Natur verschiedener Bewusstseinszustände. Hier ist, was er über Sushutti oder Tiefschlaf sagt:
Thema-2: Die Seele im Tiefschlaf
- Die Abwesenheit dieses Traums (dh traumloser Schlaf) findet in den Nerven und im Selbst statt, wie es aus den Upanishaden bekannt ist.
- Aus dem gleichen Grund kommt das Erwachen der Seele von diesem höchsten Selbst.
Wie ich in dieser Antwort bespreche , interpretieren alle Kommentatoren der Brahma-Sutras diese Sutras so, dass sie sagen, dass der Jiva während des Tiefschlafs in Brahman wohnt. Hier ist zum Beispiel, was Adi Shankaracharya in seinem Brahma Sutra Bhashya sagt:
'Die Abwesenheit davon', dh die Abwesenheit von Träumen - welche Abwesenheit das Wesen des Tiefschlafs ausmacht - findet 'in den Nadîs und im Selbst' statt; dh im Tiefschlaf geht die Seele in beide zusammen, nicht wahlweise in eines von beiden. – Wie ist das bekannt? – „Aus der Schrift.“ – Die Schrift sagt von all diesen Dingen, den nâdîs usw., dass sie der Ort sind von Tiefschlaf; und diese Aussagen müssen wir zu einer zusammenfassen, da die Optionshypothese eine teilweise Widerlegung beinhalten würde .... Dass wiederum die nâdîs und das Perikard als Orte des Tiefschlafs kombiniert werden müssen, ergibt sich aus ihrer gemeinsamen Erwähnung in einem Satz ('Through sie bewegt er sich und ruht im Purîtat). Dass das, was ist (sat) und das intelligente Selbst (prâgña) nur Namen von Brahman sind, ist bekannt; daher erwähnt die Schrift nur drei Orte des Tiefschlafs, nämlich. die Nâdîs, das Perikard und Brahman. Unter diesen dreien wiederum ist allein Brahman der dauernde Ort des tiefen Schlafes; die nâdîs und das Perikard sind bloße Straßen, die zu ihm führen. Darüber hinaus (um den Unterschied in der Art und Weise, wie die Seele im Tiefschlaf in die Nâdîs, das Perikard bzw. Brahman eintritt, weiter zu erklären), sind die Nâdîs und das Perikard (im Tiefschlaf) lediglich der Aufenthaltsort der begrenzenden Zusätze von die Seele; in ihnen wohnen die Organe der Seele. das Perikard bzw. Brahman), die nâdîs und das Perikard sind (im Tiefschlaf) lediglich der Aufenthaltsort der begrenzenden Zusätze der Seele; in ihnen wohnen die Organe der Seele. das Perikard bzw. Brahman), die nâdîs und das Perikard sind (im Tiefschlaf) lediglich der Aufenthaltsort der begrenzenden Zusätze der Seele; in ihnen wohnen die Organe der Seele.
Wir behaupten auch nicht abschließend, dass die nâdîs, das Perikard und Brahman als gleichwertige Orte des Tiefschlafes einander hinzuzufügen sind. Denn durch das Wissen, dass die nâdîs und das Perikard Schlafplätze sind, ist nichts gewonnen, da die Schrift weder lehrt, dass irgendeine besondere Frucht mit diesem Wissen verbunden ist, noch dass es das untergeordnete Element einer Arbeit usw. ist, die mit bestimmten Ergebnissen verbunden ist . Wir hingegen wollen beweisen, dass Brahman der dauerhafte Aufenthaltsort der Seele im Zustand des Tiefschlafs ist; das ist ein Wissen, das seinen eigenen Nutzen hat, nämlich. die Feststellung, dass Brahman das Selbst der Seele ist, und die Feststellung, dass die Seele im Wesentlichen nicht mit den Welten verbunden ist, die im Wachzustand und im Traumzustand erscheinen. Daher ist das Selbst allein der Ort des Tiefschlafs.
Und hier ist, was Ramanujacharya in seinem Sri Bhashya sagt:
Als nächstes wird nach dem Zustand des tiefen traumlosen Schlafes gefragt. Die Schrift sagt: „Wenn ein Mensch schläft, sich ausruht und vollkommen ruht, so dass er keinen Traum sieht, dann liegt er schlafend in diesen nâdîs“ (Kh. Up. VIII, 6, 3); „Wenn er in tiefem Schlaf ist und sich nichts bewusst ist, gibt es zweiundsiebzigtausend Venen, Hita genannt, die sich vom Herzen durch den Herzbeutel ausbreiten. Durch sie bewegt er sich fort und ruht im Herzbeutel“ (Bri. Up. II, 1, 19). „Wer hier schläft, wird mit dem Wahren vereint“ (Kh. Up. VI, 8, 1). Diese Texte erklären die Venen, das Perikard und Brahman als Orte des Tiefschlafs; und daher besteht ein Zweifel, ob sie der Reihe nach oder alle zusammen dieser Ort sind. Es gibt eine Option zwischen ihnen, da sie nicht in gegenseitiger Abhängigkeit stehen, und da die schlafende Seele nicht gleichzeitig an mehreren Orten sein kann! – Darauf antwortet die Sûtra – findet die Traumlosigkeit, dh der Tiefschlaf in den Adern, im Herzbeutel und im höchsten Selbst zusammen statt; da diese drei von der Schrift erklärt werden. Wenn verschiedene Alternativen kombiniert werden können, ist es aufgrund der unterschiedlichen Wirkungen in jedem Fall unzulässig, eine Option anzunehmen, die die Aufhebung einiger der Alternativen impliziert. Und im vorliegenden Fall ist eine solche Kombination möglich, wobei die Venen und das Perikard sozusagen die Position einer Villa und einer Couch innerhalb der Villa einnehmen, während Brahman sozusagen das Kissen ist. Somit ist Brahman allein die unmittelbare Ruhestätte der schlafenden Seele. im Perikard und im höchsten Selbst zusammen; da diese drei von der Schrift erklärt werden. Wenn verschiedene Alternativen kombiniert werden können, ist es aufgrund der unterschiedlichen Wirkungen in jedem Fall unzulässig, eine Option anzunehmen, die die Aufhebung einiger der Alternativen impliziert. Und im vorliegenden Fall ist eine solche Kombination möglich, wobei die Venen und das Perikard sozusagen die Position einer Villa und einer Couch innerhalb der Villa einnehmen, während Brahman sozusagen das Kissen ist. Somit ist Brahman allein die unmittelbare Ruhestätte der schlafenden Seele. im Perikard und im höchsten Selbst zusammen; da diese drei von der Schrift erklärt werden. Wenn verschiedene Alternativen kombiniert werden können, ist es aufgrund der unterschiedlichen Wirkungen in jedem Fall unzulässig, eine Option anzunehmen, die die Aufhebung einiger der Alternativen impliziert. Und im vorliegenden Fall ist eine solche Kombination möglich, wobei die Venen und das Perikard sozusagen die Position einer Villa und einer Couch innerhalb der Villa einnehmen, während Brahman sozusagen das Kissen ist. So ist allein Brahman die unmittelbare Ruhestätte der schlafenden Seele. Es ist unangemessen, eine Option anzunehmen, die die Aufhebung einiger der Alternativen impliziert. Und im vorliegenden Fall ist eine solche Kombination möglich, wobei die Venen und das Perikard sozusagen die Position einer Villa und einer Couch innerhalb der Villa einnehmen, während Brahman sozusagen das Kissen ist. So ist allein Brahman die unmittelbare Ruhestätte der schlafenden Seele. Es ist unangemessen, eine Option anzunehmen, die die Aufhebung einiger der Alternativen impliziert. Und im vorliegenden Fall ist eine solche Kombination möglich, wobei die Venen und das Perikard sozusagen die Position einer Villa und einer Couch innerhalb der Villa einnehmen, während Brahman sozusagen das Kissen ist. Somit ist Brahman allein die unmittelbare Ruhestätte der schlafenden Seele.
Siehe meine Antwort hier für Zitate aus anderen Kommentaren, die dasselbe sagen. Aber meine Frage ist, was ist der Zweck des Jiva, der während des Tiefschlafs in Brahman verweilt?
Beachten Sie, dass ich nicht frage, woher wir wissen, dass der Jiva während des Tiefschlafs in Brahman wohnt; das wird ausführlich in den verschiedenen Kommentaren zu den Brahma Sutras angesprochen. In gewisser Weise interessiert mich der Zweck des Tiefschlafzustands. Nicht der wissenschaftliche oder gesundheitliche Zweck des Schlafs, sondern was ist der Nutzen davon, dass der Jiva jede Nacht in einen Zustand übergeht, in dem er in Brahman verweilt? Welchem Zweck dient das?
Gibt es Schriften oder Werke von Acharyas, die sich damit befassen?
Es wird in der Chhandogya Upanishad erklärt - Aadhyaya-6, Khanda-8.
Was ist das Sushipti eigentlich und warum erleben wir es?:
उद्दालको हा nächsten ६.८.१॥
Uddalaka, der Sohn von Aruna, sagte zu seinem Sohn Svetaketu: „Lerne von mir, meine Liebe, die wahre Natur des Schlafs. Wenn eine Person in den Tiefschlaf eingetreten ist, wie es genannt wird, dann, meine Liebe, wird sie mit dem Reinen Sein vereint (Sat), er ist zu sich selbst gegangen, deshalb sagt man, er sei im Tiefschlaf (svapiti), weil er zu sich selbst (svam) gegangen ist (apita).
Ich zitiere hier den Teil von Adi Shankaracharya Bhashya, der sich auf Fragen bezieht.
.....Frage: „Wie ist dieses Verschmelzen mit dem eigenen den gewöhnlichen Menschen bekannt (von denen nicht erwartet wird, dass sie diese Erfahrung machen)?“
Sie sagen, dass sie es aus der Tatsache ableiten, dass der Schlaf auf Ermüdung während des Schlafs zurückzuführen ist der Wachzustand Was passiert, ist daswährend des Wachzustandes wird der Mensch durch das Erleben von Anstrengungen ermüdet, die mit den Freuden und Schmerzen verbunden sind, die durch Merit und Demerit verursacht werden, - auch die Organe, die durch zahlreiches Funktionieren müde werden, ziehen sich von der weiteren Funktion zurück; dies wurde so in den vedischen Texten erklärt: „Sprache ist müde, Auge ist müde“ usw. usw. (Brhada. Upa. 1. v. 21.) und wieder „Sprache“ wird gehalten, Auge wird gehalten up, Mind is hold up', (Brhada. Upa. II. i. 17.), was zeigt, dass die Organe alle vom Lebensatem verschluckt werden; es ist allein der Lebensatem, der nicht müde wird und wach daliegt das Nest des Körpers:in diesem Zustand zog sich das „lebendige Selbst“ zur Beseitigung der Ermüdung in sein eigenes Selbst in Form der Gottheit zurück; da ohne dieses Ruhen in seinem eigenen keine Ermüdungsbeseitigung möglich wäre,- ist es nur richtig, dass die Menschen den Gedanken hegen, dass er zu seinem eigenen gegangen ist. In der gewöhnlichen Welt sieht man, dass, wenn Menschen, die an Fieber und anderen Krankheiten leiden, davon geheilt werden, sie ihre eigenen wiedererlangen und sich ausruhen; ähnlich ist es auch hier; daher ist das Gesagte ganz richtig; dies wurde auch durch solche Texte deutlich gemacht wie & genauso wie der Drachen oder der Reiher geflogen ist und müde wurde usw. usw.,' (Brhada. Upa. IV. iii. 19.) ...
Warum ruht Jiva in Supreme? Am Beispiel erklärt:
स यथा शकुनिः सूत्ेण प्बद्धो दिशं दिशं पतित्वान्यत्ध्वा बन्धनमेवोपश्यत एवमेव खलु सोम्य तन्मनो दिशं पतित पतित्व्यत्रयतनमलबogr. प्र) ६.८.२ ॥
„So wie ein Vogel, der mit einer Schnur an die Hand des Vogelfängers gebunden ist, zuerst in alle Richtungen fliegt und dann nirgendwo Halt findet, sich an der Stelle niederlässt, wo er gebunden ist, so spiegelt sich auch der Geist (d.h. die individuelle Seele darin der Geist), mein Lieber, nachdem er in alle Richtungen geflogen ist und nirgendwo Ruhe gefunden hat, lässt sich im Prana (dh dem reinen Wesen) nieder, denn der Geist (die individuelle Seele) ist am Prana (dem reinen Wesen) befestigt.
Zitate von Bhashya:
Das folgende Beispiel veranschaulicht das oben Gesagte. So wie ein Vogel, der an eine Schnur gebunden ist – in den Händen des Vogelmörders –, der in mehrere Richtungen geflogen ist. in der Absicht, sich aus der Fessel zu befreien, hat er in alle Richtungen geflossen und findet keinen Ruheplatz, um sich anderswo auszuruhen, außer an dem Ort, an dem er befestigt ist, und lässt sich an dem Ort nieder, an dem er befestigt ist die es befestigt ist;- in der gleichen Weise, wie in diesem Beispiel erwähnt, der Geist, der Gegenstand unserer Unterhaltung war, bei dem sich herausstellte, dass er sechzehn Teile hat, die durch Nahrung entwickelt wurden; der Begriff „Geist“ steht für das „lebende Selbst“, das in den Geist eintritt und darin verweilt und durch ihn charakterisiert wird, genauso wie, wenn gesagt wird, dass „die erhöhte Plattform schreit“, die terrp „erhöhte Plattform“ für den Mann auf dem steht die Plattform ;- nun, dieses 'Lebendige Selbst' zusammen mit seinem einschränkenden Zusatz namens 'Geist' ,-in mehrere Richtungen geflogen zu sein, in Form von Freude und Schmerz und anderen Erfahrungen während des Wachzustands und während Träumen, die durch seine Unwissenheit, Wünsche und karmischen Rückstände dorthin geführt wurden, - dh all dies erlebt haben, - und keinen Ruheplatz finden, - Unterschlupf zum Ausruhen – woanders – außer seiner. das eigene Selbst, genannt ‚Sein‘, – lässt sich am Lebensatem nieder; – der Begriff ‚PriilJa‘, Lebensatem‘, steht hier für die Höchste Gottheit namens ‚Sein‘, wie sie durch die Gesamtheit aller Ursachen und gekennzeichnet (umschrieben) wird Wirkungen, wie von solchen vedischen Texten angegeben wird, wie: „der Lebensatem des Lebensatems, (Brhada. U pa. IV. iv. 18.) „den Lebensatem für seinen Körper haben, in der Form des Lichts usw ' Daher ist es dieser 'Lebens-Atem', die Gottheit namens 'Lebens-Atem', bei dem er sich niederlässt.Denn, meine Liebe, der Geist ist an den Lebensatem gebunden; – „Geist“ steht hier für den Geist, in dem die genannte Gottheit ruht, das heißt, das „lebendige Selbst“, das durch den genannten „Geist“ gekennzeichnet ist . --(2)
Warum ist nur das Höchste Wesen (Satya/Brahman) Zuflucht?:
" ६.८.४॥
„Und wo könnte seine Wurzel sein, außer in der Nahrung (Erde)? Und auf die gleiche Weise, mein Lieber, da Nahrung auch ein Ableger ist, suche nach Wasser als seiner Wurzel. Und da auch Wasser, mein Lieber, ein Ableger ist, suche für das Feuer als seine Wurzel. Und wie auch das Feuer, mein Lieber, ein Ableger ist, suche das Sein (Sat) als seine Wurzel. Ja, alle diese Kreaturen, meine Liebe, haben ihre Wurzel im Sein, sie wohnen im Sein, sie schließlich Ruhe im Sein.
Zitat aus einem Teil von Bhashya:
.....daher folgere aus dem Feuer als dem Spross – dem Produkt – meine Liebe, seine Wurzel im Sein, das nur eines ist, ohne ein zweites, und wirklich und absolut Real; das ganze Universum ist eine bloße Abwandlung von Worten, ein bloßer Name, der dem besagten Wesen von Unwissenheit überlagert wird, in derselben Weise, wie die Schlange und andere imaginäre Dinge dem Seil überlagert werden; daher ist dieses Wesen die Wurzel des Universums . Daher, meine Liebe, haben alle Geschöpfe – in Form von belebten und unbelebten Dingen – ihre Wurzel im Sein. Sie haben nicht nur ihre Wurzel im Sein, sie wohnen auch jetzt, während der Zeit ihres Daseins, im Sein, bestehen im Sein selbst; wie zum Beispiel, ohne im Ton zu bestehen, hat der Krug keine Existenz oder Fortdauer; somit,wie das Sein die Wurzel aller Geschöpfe ist, - wie der Ton des Krugs usw. - Diese Geschöpfe wohnen im Sein: und am Ende ruhen sie im Sein, - das heißt, sie haben ihre Ruhe: sie werden verschmolzen - und haben ihr Ende, in demselben gesagten Sein.
Ich denke, die obigen 5 Verse aus der Chhandogya Upanishad sind sehr hilfreich, um zu verstehen, warum Jiva während des Schlafes in Brahman wohnt.
Wenn Sie mehr wissen möchten, wie Jiva in Brahman lebt, Vergleich von Tiefschlaf und Tod und wie schwach aus dem Schlaf wird, lesen Sie Adi Shankaracharya Bhashya in Vers 6 und 7.
Hinweis: Sanskrit-Verse werden von sanskritdocuments.org , englische Übersetzung von shankaracharya.org und Adi Shankaracharya Bhashya von archive.org zitiert .
Krishna stellt in BG 14.8 klar fest, dass die Folgen von Unwissenheit sind: 1. Wahnsinn, Trägheit und Schlaf. Er sagt nie, dass es verjüngend ist und Energie gibt, wie es der Fall ist, wenn man mit der Erscheinungsweise des Guten in Kontakt kommt, was zu Erleuchtung führt, wie in BG 14.11 angegeben. Wenn wir also im Tiefschlaf sind, was reine Unwissenheit ist, können wir nicht erwarten, dass wir uns mit neuer Energie erfrischt fühlen, wenn wir mit reiner Unwissenheit in Form von Schlaf in Kontakt treten. Daher ist es einfach logisch, dass der Jiva während seines tiefen unbewussten Zustands Brahman in Form seines Paramatma-Merkmals im Herzen kontaktiert. Der tiefe unbewusste Zustand ermöglicht es dem Ahankara, dem Geist und der Intelligenz, abzuschalten, wodurch der Seele ermöglicht wird, mit dem Paramatma-Merkmal des Absoluten Brahman in Kontakt zu kommen und so durch ihren kurzen, aber kraftvollen Kontakt mit dem Höchsten Geist verjüngt zu werden. Es ist logisch, da Unwissenheit aus dem Schlaf nicht das Glück und die Verjüngung hervorrufen kann, die man nach einem tiefen Schlaf empfindet. Das kann nur Sattva.
Swami Vishwananda
Swami Vishwananda
Keshav Srinivasan
Panda
Anil Kagi