Was ist der Unterschied zwischen Dakṣiṇācāra und Vamachara-Tantrismus?

Tantra existiert in zwei Arten: Das orthodoxe Dakṣiṇācāra gefolgt von āstika-Sekten und das unorthodoxe und extreme Vamachara gefolgt von nāstika-Sekten. Was sind also die Unterschiede zwischen den Praktiken dieser 2 Arten von Tantra? Sind beide Wege mit Fleischessen, Alkoholkonsum und Sex verbunden? Wird Vamachara nur in Shakta-Traditionen praktiziert?

@RakeshJoshi Ja, ich interessiere mich sehr für Tantra. Aber es liegt nicht daran, dass ich ein Bengali bin. Ich möchte nur wissen, ob Tantra böse ist, wie viele Leute sagen.

Antworten (1)

Das Sadhana von Panchamakara ist ein sehr tiefes, geheimes und umfangreiches Thema. Aber da Sie keine Hintergründe haben, halte ich meine Antwort elementar und kurz.

Entsprechend den Fortschrittsstufen hat ein Tantra-Sadhaka die sieben Pfade oder Stufen (in den Schriften als AchAras bezeichnet).

Von der niedrigsten (Schwierigkeitsstufe) bis zur höchsten (dem höchsten muss der Devotee der fortgeschrittensten Stufe folgen) sind sie:

VedAchAra, VaishnavachAra, ShaivachAra, DakshinAchAra, VAmAchAra, SiddhAntachAra und KulAchAra.

Von diesen sieben Stufen ist nur in den letzten drei Stufen (VAma, SiddhAnta und Kula) die Verwendung von Panchatattva (oder Pancha Makara) vorgeschrieben. Für die ersten vier Etappen ist es nicht erlaubt oder vorgeschrieben.

SarvevyashchottamA VedA Vedebhyo Vaishnvam Param | Vaishnvaduttamam Shaivam ShaivAddakshinmuttamam || DakshinAduttamam VAmam VAmAth SiddhAntamuttamam | SiddhAntAduttamam Kaulam KaulAth Parataram Na Hallo ||

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VedAchara ist das Exzellenteste. Aber besser als VedAchAra ist das VaishnavAchAra. Besser als VaishnavAchAra ist ShaivAchAra. Besser als ShaivAchara ist DakshinAchAra. Besser als Dakshinachara ist VAmAchAra. Besser als VAmachAra ist SiddhantAchAra. Besser als SiddhantAchAra ist KaulAchAra. Und es gibt nichts Besseres als KaulAchara.

KulArnava Tantra, Ullasha 2, Verse 7,8.

Und hier ist ganz kurz die Beschreibung dieser sieben Acharas:

VedAchAra

In diesem Achara führt der Devotee SakAma (mit dem Wunsch, bestimmte Ziele zu erreichen) Puja des Aradhya Devata durch, indem er den Methoden folgt, die in Veden und anderen Veda-Mulak-Schriften wie Smritis, Puranas usw. vorgeschrieben sind.

Vaishn Avachara

In diesem Achara befolgt der Devotee die im Vedakara niedergelegten Regeln und verehrt Vishnu. Er bietet Vishnu all sein Karma an und sieht Vishnu immer in allem. In diesem Achara muss der Sadhaka einige ziemlich strenge Reinheits-Unreinheits-Regeln befolgen.

ShaivAchAra

In diesem Achara folgt der Devotee den Vedahara-Regeln, um Shiva-Shakti zu verehren. Hier sieht der Devotee Shiva in allem.

DakshinAchAra

Es gibt mehr als eine Definition für dieses spezielle Achara.

1) In alten Zeiten nahm Dakshninamurthy Muni diesen Weg an und deshalb wird er so genannt.

2) Dakshina bedeutet günstig. Dakshinachara ist also das günstige Verhalten. Mit anderen Worten, durch das Befolgen des Verhaltens werden die Devas und Pitrus günstig für uns, Devi freut sich und wird günstig für uns, das ist Dakshinachara.

Dieser Achara ist der erste Befürworter von Vira & Divya Bhava. In diesem Achara verehrt der Devotee Parameswari, den Regeln des Vedahara folgend.

VAmAchAra

Auch für dieses Achara gibt es viele Erklärungen.

1) Der Name eines berühmten und erfahrenen Yogis war VAma. Von ihm VAmAchAra.

2) In Parashurama Kalpasutras Kommentar weist Kaundilya VAma die Bedeutung Sreshta oder das Beste zu. Der Pfad, dem die besten Yogis oder Sadhakas folgen, ist also der VAmAchAra.

3) Wiederum ist die eine Bedeutung von VAma Viparita oder das Gegenteil. In traditionellen Lehren wird angenommen, dass Nivritti (oder der Verzicht auf Vergnügen) der Weg zu Moksha oder Befreiung ist. Der Weg, der genau an die entgegengesetzte Lehre glaubt (das heißt, dass Moksha auch durch Hingabe an Pravrittis auf vorgeschriebene Weise erreicht werden kann), wird VAmAchAra genannt.

4) Eine tiefere yogische Erklärung – Die Shakti, die latent im Muladhara liegt, wenn sie erweckt und dazu gebracht wird, sich nach oben zu bewegen, umkreist sie auf ihrem Weg der Vereinigung mit Parashiva, das sich im höchsten Chakra oder dem Sahsrara-Chakra befindet, jedes der sechs Chakren darin VAmAvarta (also gegen den Uhrzeigersinn) und assimiliert in sich alle Varnas, die sich auf diesen Chakren befinden. Nach Samadhi kommt die Kundalini-Shakti wieder herunter und umkreist nun jedes der Chakren in Dakshinavarta (oder im Uhrzeigersinn). Und das Achara, das uns die Methode lehrt, die Kundalini-Shakti nach oben in Richtung Parashiva in Vamavarta zu bewegen, heißt VAmAchara.

SiddhantAchAra

In dieser Phase versucht der Devotee, zu einer festen Meinung (oder Entscheidung) zu gelangen, indem er eine vergleichende Analyse von Bhoga & TyAga durchführt. Deshalb wird es Siddhantachara genannt. Hier führt der Devotee das Sadhana aus, wie es im vorherigen Achara, dh dem Vamachara, vorgeschrieben ist, aber hier wird Anataryoga (oder inneres Yajna) mehr Bedeutung beigemessen. Als Teil von Antaryoga wird auch BahirYoga (oder äußere Anbetung) durchgeführt. Hier kontempliert der Devotee immer über nityasuddha (immer rein) Atma oder das Selbst. Der Devotee dieses Achara hat bereits sowohl den Dakshina (Nivritti) als auch den Vama (Pravritti) Pfad gesehen. Beim Erreichen dieser Stufe wird der Geist des Devotees ruhiger und stabiler und er nähert sich der Kulagyana- oder Brahmagyana-Stufe.

KulAchara

Akulam Shiva Ityuktam Kulam Shakti PrakirtithA | KulAkulanusandhAnAnnipunAha KaulikAh Priye ||

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Shiva ist AKula. Shakti ist Kula. Jemand, der geschickt darin ist, die Beziehung (Samarasya) zwischen Kula und Akula (dh zwischen Shiva und Shakti) zu untersuchen, ist ein Kaulika.

KulArnava Tantram, Ullasha 17, Vers 27.

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Dies ist der höchste Pfad im Tantra. Im Mahanirvana Tantra heißt es, dass Jiva, Prakiti Tattva, Dik, KAla AkAsha, VAyu, Teja, Apa und Kshiti Kula genannt werden. Das Achara, das uns lehrt, Nirvikalpa Buddhi (ein Zustand der nicht dualen Einheit) in der Kula zu haben, ist Kulachara oder Kaulachara. Es ist der Versorger von Brahma Gyana und Geber von Bhoga und Moksha.

Im Tantra gibt es drei Arten von Devotees – den Pashu (Tier oder der Gebundene), den Vira (heroisch) und den Divya (göttlich).

Das Sadhana von Pancha Makaras ist den Pashus streng verboten. Pashus sind diejenigen, die immer noch in gut-böse, Reinheit-Unreinheit wie Dualitäten versunken sind.

In vielen Tantra-Texten wird deutlich gesagt, dass, wenn ein Pashu, der unterscheidet und Tamasik ist, Sadhana von Panchamakra macht, dies unweigerlich zu seinem Untergang führt.

Pancha Tattva Sadhana ist nur für Tantrikas auf fortgeschrittenem Niveau geeignet, die jitendriya (überwundene Sinne) sind, deren Geist auf Adavita fixiert und frei von allen Arten von Dualitäten ist.

Um den grundlegenden Unterschied zwischen einem Pashu und den anderen beiden zu verstehen, zitiere ich den folgenden Vers, der von Lord Shiva in Sri MAtrikA Bheda Tantram gesprochen wurde:

Jivasya Bhojanam Devi BrAntireva Na Samsayaha..

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Dass der Jiva den Bhoga macht, ist ohne Zweifel ein Mythos.

Nun, der Pashu ist derjenige, der glaubt, dass es der Jiva ist, der Bhoga macht und isst usw., und dass er sich von Shiva (oder dem Selbst) unterscheidet.

Aber sowohl Vira als auch Divya wissen, dass es die Kundalini Shakti ist, die alle Freuden fühlt und nicht die Jiva. Sie stellen sich vor, dass sich die Kundalini Devi vom MulAdhara bis zu ihrer Zungenspitze erstreckt.

Eine ähnliche Idee ist in das folgende Veda-Mantra eingebettet:

No eva aham odanam, no mam odanah, odanaha eva prAshit.

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Ich habe weder das Essen (odana) noch das odana me gegessen. Odana hat das Odana gegessen.

Atharva-Veda 11.3.30-31.

Die Divya- und Vira-Anhänger haben ähnliche Überzeugungen. So erlangen sie Befreiung. Und sie sind die einzigen, die in der Lage sind, das Pancha Makara Sadhana auszuführen. Paschus sind es nicht. Pashus bekommen Janmantara oder Geburten nach Geburten. Sie können auch im Himmel geboren werden, aber sie bekommen kein Moksha.

Heroisches Rickross.
Absolut fantastische Antwort @ Rickross Ji! Bitte akzeptiere mein demütiges Pranaam _/ || _
Vielen Dank :) @Rāmachandra