Was ist Nirwana (Mahayana)?

Achtung: Um es nicht zu lang zu machen, habe ich Anführungszeichen vermieden. Außerdem handelt es sich hier lediglich um eine Zusammenfassung. Genau wie beim Theravada gibt es Interpretationen. Da ich die Dinge auf traditionelle Weise präsentiere, nehmen Sie es bitte nicht persönlich, wenn ich so genannte Hinayana-Grundsätze oder -Praktiken zu verachten scheine.

Wir sagen, dass ein Hinayana-Arhat immer noch Einschränkungen hat, Hindernisse, die ihn daran hindern, das Wohlergehen anderer und sein eigenes zu erreichen. Andererseits hat ein [voll erleuchteter] Buddha alle Hindernisse aufgegeben und ist somit in der Lage, das Wohlergehen anderer und sein eigenes zu erreichen. Dies liegt daran, dass es zwei Verdunkelungen gibt, die ein Buddha aufgegeben hat:

1. Belastende Verdunkelungen
2. Wissensverschleierungen

Seit ein Hinayana-Arhat die Unwissenheit – die Wurzel von Samsara – entwurzelt hat, hat er leidvolle Verdunkelungen aufgegeben. Dies liegt daran, dass Unwissenheit, Wut, Begierde usw. belastende Verdunkelungen sind, und sobald die Wurzel aufgegeben wurde, auch alle anderen Betrübnisse. Jedoch hat ein Hinayana-Arhat die Verdunkelung des Wissens nicht aufgegeben. Nur ein Buddha hat beide Verdunkelungen aufgegeben.

Es gibt vier Bereiche des Nirvana, aber ich werde von zwei sprechen. Ein Hinayana-Arhat erreichte das bleibende Nirwana . Wir nennen es auch „individuelle Befreiung“ oder „einsamen Frieden“. Wir sagen, dass dieses bleibende Nirvana das Extrem des Friedens ist. Laut Asangas Bodhisattvabhumi und anderen Texten wecken die Buddhas sie nach einiger Zeit aus ihrer glückseligen individuellen Befreiung und sagen ihnen, dass mehr getan werden muss.

Ein Buddha verweilt weder im äußersten Frieden (verweilendes Nirwana) noch im äußersten Samsara. Er erreichte ein unvergängliches Nirwana. Er hat die beiden Verdunkelungen aufgegeben und ist in diesem Sinne jenseits aller Begrenzungen. Daher ist er in der Lage, allen fühlenden Wesen zu nützen.

Der Weg, quälende Verdunkelungen aufzugeben, besteht darin, die Weisheit der Leerheit zu erzeugen. Verschiedene Mahayna-Grundsätze postulieren Leerheit unterschiedlich, aber sie alle postulieren die beiden Selbstlosigkeiten: Leerheit der Person und Leerheit der Phänomene. Wie das Herz-Sutra es ausdrückt:

Auch Phänomene sind leer.

Der Weg, die Verdunkelung des Wissens aufzugeben, besteht darin, die Weisheit der Leerheit mit Bodhicitta zu verbinden. Indem man spontanes Bodhicitta erzeugt, betritt man den Mahayana-Pfad der Akkumulation. Auf dem Mahayana-Pfad des Sehens ist die Weisheit der Leerheit mit Bodhicitta verbunden. Wenn Weisheit von Bodhicitta durchdrungen ist, wird der Geist mächtig und weit genug, um die Verdunkelung des Wissens aufzugeben. Wir beziehen uns oft auf die folgende Analogie: Die Weisheit der Leerheit ist wie eine Axt, die durch die beiden Verdunkelungen schneidet, während Bodhicitta ein starker Arm ist. Ohne Bodhicitta ist der Arm nicht stark genug und kann die beiden Verdunkelungen nicht aufgeben und so die Buddhaschaft erreichen. Ein Hinayana-Arhat hat leidvolle Verdunkelungen aufgegeben, aber da er kein Bodhicitta erzeugt hat, hat er die Verdunkelung des Wissens nicht aufgegeben.

Es gibt zwei Bereiche der Wissensverschleierung:

1. Die Abdrücke der Unwissenheit, und
2. Der Schein wahrer Existenz, der durch die Prägungen der Unwissenheit verursacht wird.

Nur ein Buddha ist frei von der Erscheinung wahrer Existenz. Wenn daher einem Buddha eine Konventionalität erscheint, erscheint sie nicht zusammen mit der Erscheinung wahrer Existenz, und er erkennt beide Wahrheiten gleichzeitig und mit ein und demselben Geist: dem allwissenden Geist eines Buddhas. Wenn andererseits einem fühlenden Wesen (dh einem Nicht-Buddha) eine Konventionalität erscheint, erscheint sie zusammen mit der Erscheinung wahrer Existenz. Folglich kann ein fühlendes Wesen die beiden Wahrheiten nicht direkt und gleichzeitig erkennen.

Der allwissende Geist eines Buddha (der Weisheits-Wahrheits-Körper Dharmakaya):

• Erkennt direkt die beiden Wahrheiten gleichzeitig
• Ist frei von Konzeptualisierungen und unverkennbar
• Kennt alles Existierende, Vergangene, Gegenwärtige und Zukünftige

Außerdem erhielt ein Buddha laut Mahayana die vier Körper (Kayas). Es gibt Möglichkeiten, die Kayas in zwei, drei, vier oder fünf zu unterteilen, aber wir sprechen im Allgemeinen von vier. Ein Buddha hat einen Mentalkörper, der nur von Mahayana-Aryas gesehen wird und der ihnen nur den Mahayana-Dharma lehrt. Es wird Genusskörper (Sambhogakāya) genannt. Ein Buddha hat einen Körper, der sogar von gewöhnlichen Wesen gesehen wird, und das ist der Emanationskörper (Nirmanakaya). Wir sagen, dass Shakyamuni Buddha ein höchster Emanationskörper war, weil er lehrte, dass er die 32 Merkmale und die 80 Zeichen besaß. Ein Buddha hat einen allwissenden Geist, den wir „Weisheits-Wahrheits-Körper“ nennen. Sie bringt die Lehren hervor, die von ihr ausgehen, wie die Sonnenstrahlen von der Sonne ausgehen.

Weißt du, mya ngan las 'das pa zhi ba'o bedeutet so viel wie „Erleuchtung ist Frieden“. Manchmal wird es so betrachtet. Frieden. Dies führt natürlich viele Menschen in die Irre, die friedlich denken im Sinne von – Sie kennen die Standardfrieden wie Koi-Teich, Zen-Garten, Berg, niemand stört Sie. Wochenendsituation zum Beispiel. Oder ein Urlaubsausflug nach Hawaii, wo Sie nicht gestört werden. Oder auch nicht nur das, eben auch die religiöse Art des Friedens, wie Lächeln, sanftes Gehen, sanftes und achtsames Zähneputzen. Das alles. Diese Art von Frieden, wir sprechen oft über diese Art von Frieden.

Mya ngan las 'das pa zhi ba'o , Nirvana ist Frieden. Dieser Frieden muss darüber hinausgehen. Was ist in diesem Fall Frieden. Nichtdualität. Denn die Dualität ist die Gewalt. In dem Moment, in dem du die Dualität erschaffst, ist es eine Gewalt. Es ist eine Gewalt und es erzeugt eine Menge Gewalt.

Kommen wir zurück zu unserer Spiegelsituation. In dem Moment, in dem Sie unterscheiden, in dem Moment, in dem Sie zwischen dem Aussehen Ihres Gesichts und der Leere Ihres Gesichts im Spiegel trennen, gibt es eine Gewalt. Wieso den? Denn wenn Sie sich von diesen beiden trennen, werden Sie zwangsläufig in eines der Extreme verfallen, entweder Nihilismus oder Eternalismus. Wenn Sie darauf hereinfallen, werden Sie eine These erstellen. Sie werden Ansatz konstruieren. Und so wird es gewalttätig. Nirvana hingegen hat den ganzen Dualismus dekonstruiert, daher ist eigentlich der wirkliche Frieden, wirkliches Ahimsa, ich sage, es fällt vielleicht unter die zweite Kategorie. Der Frieden, der Nirvana-Frieden ist tatsächlich, wenn du die Nichtdualität erreichst, die Erfahrung der Nichtdualität ist der wahre Frieden.

Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche

Dieses Thema wird mehr als ausreichend in Wikipedia behandelt, siehe:

https://en.wikipedia.org/wiki/Nirvana_(Buddhismus)

Über den frühen Buddhismus heißt es: „Die meisten modernen Gelehrten wie Rupert Gethin, Richard Gombrich, Donald Lopez und Paul Williams sind der Meinung, dass Nirvāṇa (Nibbana in Pali, auch Nibbanadhatu genannt, die Eigenschaft von Nibbana) das ‚Ausblasen‘ oder ‚Ausblasen‘ bedeutet. Auslöschen' von Gier, Abneigung und Verblendung, und dass dies die dauerhafte Beendigung von Samsara und Wiedergeburt bedeutet.[34][35][36][37][38][Zitat 6]

Laut Steven Collins ist ein in frühen Texten weit verbreitetes Synonym für Nirvana „todlos“ oder „todfrei“ (Pali: amata, Sanskrit: amrta) und bezieht sich auf einen Zustand, „in dem es keinen Tod gibt, weil es auch keine Geburt gibt, kein Entstehen, nichts durch Konditionierung und daher keine Zeit.“[46] Er fügt auch hinzu, dass „in buddhistischen Texten am häufigsten über das Nirvana gesagt wird, dass es das Ende des Leidens (dukkha) ist.“[47] Gethin bemerkt: „Dies ist kein ‚Ding‘, sondern ein Ereignis oder eine Erfahrung“, die einen von der Wiedergeburt in Samsara befreit. Laut Collins wird der Begriff auch häufig als Verb verwendet, man „nirvanisiert“ daher. und symbolisieren das Leben in der Welt.[48] Nirvana wird auch „unbedingt“ (asankhata) genannt, was bedeutet, dass es anders ist als alle anderen bedingten Phänomene.

Der Kreislauf von Wiedergeburt und Leiden setzt sich fort, bis ein Wesen das Nirwana erreicht. Um diesen Kreislauf zu beenden, müssen die Feuer der Anhaftung (Raga), der Abneigung (Dvesha) und der Unwissenheit (Moha oder Avidya) gelöscht werden. Wie Bhikkhu Bodhi sagt: „Solange man von Verlangen verstrickt ist, bleibt man in Saṃsāra, dem Kreislauf von Geburt und Tod, gebunden; aber wenn alles Verlangen ausgerottet ist, erlangt man Nibbāna, Befreiung vom Kreislauf von Geburt und Tod.“ [49]"

Bezüglich der Mahayana-Konzeption von Nirvana heißt es:

„Nirvana wird in buddhistischen Texten auch als identisch mit Anatta (Anatman, Nicht-Selbst, Mangel an Selbst) beschrieben.[95][96][97] Anatta bedeutet, dass es in keinem Wesen oder einer dauerhaften Essenz ein verweilendes Selbst oder eine Seele gibt in irgendetwas.[98][99] Diese Interpretation behauptet, dass alle Realität abhängigen Ursprungs und eine weltliche Konstruktion jedes menschlichen Geistes ist, daher letztendlich eine Täuschung oder Unwissenheit.[98][100] Im buddhistischen Denken muss dies überwunden werden , sagt Martin Southwold, durch "die Verwirklichung von Anatta, das Nirwana ist".[100]

Nirvana wird in einigen buddhistischen Traditionen als die Verwirklichung von Sunyata (Leere oder Nichts) beschrieben.[101] Madhyamika-buddhistische Texte nennen dies den Mittelpunkt aller Dualitäten (Mittlerer Weg), wo alle Subjekt-Objekt-Unterscheidungen und Polaritäten verschwinden, es keine konventionelle Realität gibt und die einzige ultimative Realität der Leere alles ist, was bleibt.[102]"

Mit anderen Worten, Theraveda betont das Auslöschen quälender Verdunkelungen, aber das Wichtigste, was man über die Mahayana-Sichtweise verstehen muss, ist das Erwachen zur Verwirklichung von anatta, „Kein Selbst“, oder Sunyata, „Leerheit“.