Was sind Ihrer Meinung nach bemerkenswerte Unterschiede in den populären Pali-zu-Englisch-Übersetzungen?

Aus Dhp 282 übersetzt von Ven. Buddharakkhita:

Weisheit entspringt der Meditation ; ohne Meditation schwindet die Weisheit. Nachdem er diese beiden Wege des Fortschritts und Niedergangs gekannt hat, möge ein Mensch sich so verhalten, dass seine Weisheit zunimmt.

Dasselbe wurde von Ven übersetzt. Thanissaro hier :

Aus Streben entsteht Weisheit;
von nicht, Ende der Weisheit.
Wenn Sie diese beiden Wege kennen
– Entwicklung,
Niedergang –,
verhalten Sie sich
so, dass die Weisheit wächst.

Das Wort „Meditation“ in der einen Übersetzung ist dasselbe wie „Streben“ in der anderen. Das Pali-Wort hier ist „ Yoga “, wie hier zu sehen , was auch als „Meditation“ übersetzt wird.

Ven. Thanissaros Übersetzung von Dhp 277-278 übersetzte „ sankhara “ als „Fabrikationen“ und „ dukkha “ als „Stress“.

Wenn Sie mit Unterscheidungsvermögen sehen,
„Alle Erfindungen sind unbeständig“,
werden Sie vom Stress desillusioniert.
Dies ist der Weg
zur Reinheit.

Wenn Sie mit Unterscheidungsvermögen sehen:
„Alle Erfindungen sind stressig “ –
werden Sie vom Stress desillusioniert.
Dies ist der Weg
zur Reinheit.

Ven. Buddharakkhitas Übersetzung von Dhp 277-278 übersetzte „ sankhara “ als „bedingte Dinge“ und „ dukkha “ als „unbefriedigend“. Ich halte das für genauer.

277. „Alle bedingten Dinge sind vergänglich“ – wenn man dies mit Weisheit sieht, wendet man sich vom Leiden ab. Dies ist der Weg zur Reinigung.

278. „Alle bedingten Dinge sind unbefriedigend “ – wenn man dies mit Weisheit sieht, wendet man sich vom Leiden ab. Dies ist der Weg zur Reinigung.

In MN 49 gab es ein „Bewusstsein ohne Oberfläche“ oder „Bewusstsein, das unsichtbar, unendlich, rundum strahlend ist“ ( viññāṇaṃ anidassanaṃ ), das sich einige Leute als eine Art permanentes Bewusstsein vorstellten, was sich entsprechend als Fehlübersetzung herausstellte zu den Antworten auf diese Frage . Das Sutta sprach von Nibbana. Ich habe dies auch ausführlich in dieser Antwort erklärt .

Ven. Sujato übersetzte einen Teil von MN 49 als:

Unsichtbares, unendliches, rundum strahlendes Bewusstsein – das ist es, was nicht im Bereich der Erfahrung liegt, die auf Erde, Wasser, Feuer, Luft, Geschöpfen, Göttern, dem Schöpfer, Brahmā, den Göttern des strömenden Glanzes, den Göttern voller Herrlichkeit basiert , die Götter der üppigen Frucht, der Overlord und alle.
Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbato pabhaṃ, ...

Es sollte eher heißen:

Das, was bekannt oder erkennbar sein könnte (dh Nibbana), ist unsichtbar, unendlich, rundum strahlend – das ist, was nicht im Bereich der Erfahrung liegt, die auf Erde, Wasser, Feuer, Luft, Geschöpfen, Göttern, dem Schöpfer, Brahmā, dem, basiert Götter des strömenden Glanzes, die Götter voller Herrlichkeit, die Götter der üppigen Frucht, der Overlord und das All.
Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbato pabhaṃ, ...

Ven. Sujato übersetzte „ jāti “ in SN 56.11 als „Wiedergeburt“.

Das ist nun die edle Wahrheit des Leidens. Wiedergeburt ist Leiden; das Alter leidet; Krankheit leidet; der Tod ist Leiden; Umgang mit Unbeliebten ist Leiden; Trennung von den Geliebten ist Leiden; nicht zu bekommen, was du dir wünschst, ist Leiden. Kurz gesagt, die fünf ergreifenden Aggregate leiden.

In SN 56.11 , Ven. Bodhi übersetzte „ jāti “ als „Geburt“. Dies wird unten zitiert. Ven. Thanissaro hat es hier auch mit „Geburt“ übersetzt.

„Nun, ihr Bhikkhus, ist die edle Wahrheit des Leidens: Geburt ist Leiden, Altern ist Leiden, Krankheit ist Leiden, Tod ist Leiden; Die Vereinigung mit dem, was unangenehm ist, ist Leiden; Trennung von dem, was angenehm ist, ist Leiden; nicht zu bekommen, was man will, ist Leiden; Kurz gesagt, die fünf Aggregate, die dem Anhaften unterliegen, leiden.

Zunächst einmal wird jede Sujato-Übersetzung, die sich auf Vier edle Wahrheiten und abhängige Entstehung bezieht, am besten ignoriert, wenn „ponobbhavikā“ fälschlicherweise als „zukünftige Wiedergeburt“ übersetzt wird; „punabbhavo“ als „zukünftige Leben“; „jati“ als „Wiedergeburt“ und „abhinibbatti“ als „Reinkarnation“.

Beginnend mit Dhammapada:

1. In Dhp 1 beschäftigt sich Thanissaro mit Solipsismus, indem er „dhamma“ als „Dinge“ oder „Phänomene“ übersetzt. Buddharakkhitas ist die vernünftige Übersetzung von „dhamma“ als „geistige Zustände“; obwohl ich „dhammas“ hier mit „Verhaltensweisen“ übersetzen würde.

2. Dhp 203; wahrscheinlich haben alle Übersetzer "saṅkhāra" falsch übersetzt. Ich würde es mit "geistigen Erfindungen" übersetzen.

3. Dhp 278 wird korrekt von Buddharakkhita übersetzt; wobei dukkha als „unbefriedigend“ für die Eigenschaft und „Leiden“ für den Geisteszustand übersetzt wird.

Umzug zum Majjhima Nikaya:

1. MN 1; Thanissaro steht dem Solipsismus nahe; Übersetzen "stellt sich Erde vor" und nicht "stellt sich selbst in der Erde vor".

2. MN 9; wahrscheinlich aufgrund von Nanamoli, übersetzt Sankhara nicht korrekt als "willentliche" Formationen und übersetzt Namarupa korrekt als "Mentalität-Materialität"; was Bodhi in seinem SN nicht tut.

3. MN 38; Thanissaro und Sujato übersetzen Sambhavoti fälschlicherweise in einer Weise, die sich eher auf das Entstehen der Funktion des Bewusstseins als auf die Entstehung des Bewusstseins in Leiden bezieht.

4. MN 38; Bodhi, wahrscheinlich aufgrund von Nanamoli, übersetzt Sankhara nicht korrekt als "willentliche" Formationen; was Bodhi in seiner SN falsch macht.

5. MN 62; Thanissaro übersetzt „lässt die Eigenschaft der Erde aus dem Geist verblassen“, was falsch klingt, da DN 11 besagt, dass die vier Elemente nicht ohne Rest aufhören können.

6. MN 118; alle Übersetzer übersetzen sabbakaya, kayasankhara und cittasankhara falsch. Sabbakaya bedeutet laut Paṭisambhidāmagga & MN 118 „alle Körper“ und bezieht sich auf das Atem-Kaya, Rupa-Kaya und Nama-Kaya. Kaya und cittasankhara bedeutet „Body & Mind Conditioner“, obwohl dies wörtlich nicht korrekt ist, was wörtlich „Bedingung für Körper & Geist“ bedeutet.

7. MN 135; alle haben weltliche Übersetzungen von upapajjati, āgacchati & paccājāyati; was eine Untersuchung der Sutten (Beispiele AN 4.197 & AN 7.64) zeigt, kann etwas anderes bedeuten als bloße „Wiedergeburt“.

8. MN 148; Thanissaro verwendet „Obsessionen“ für „zugrunde liegende Tendenzen“; was zwar nicht tödlich ist; ist übertrieben. Es gibt einen großen Unterschied zwischen einer zugrunde liegenden Tendenz und einer Besessenheit.

Im Samyutta Nikaya:

1. SN 12.19; alle übersetzen „kaya“, um auf „physischen Körper“ zu schließen, wo Bodhi „bewusster Körper“ einzuklammern pflegte. Dies erscheint falsch. „Kaya“ scheint sich hier auf die „Gruppierung“ oder „Sammlung“ der fünf Aggregate zu beziehen. Auch „externes Namarupa“ bezieht sich hier eher auf „externe Geister und Körper“ als auf die unsinnige „externe Namensform“.

2. SN 12.25 und überall sonst in diesem Kamma-Kontext (wie AN 3.61) wird „sukhadukkhaṃ“ falsch als „Freude & Schmerz“ übersetzt, was „vedana“ impliziert; eher als "Glück & Leiden", was das Endergebnis von Kamma impliziert.

3. SN 13.1; alle Übersetzer übersetzen fälschlicherweise "sattakkhattuṃparamatā" als "höchstens noch sieben Leben"; wo der Pali nur sagt: "höchstens siebenmal".

4. SN 22.59 ; ähnlich wie Buddharakkhita oben hat NKG Mendis „dukkham“ genau als „unbefriedigend“ übersetzt.

5. SN 22,79; Bhikkhu Bodhi übersetzt "pubbenivāsaṃ" am treffendsten als "vergangene Wohnstätten" und nicht als "vergangene Leben", da es in SN 22.79 ganz offensichtlich nicht um "vergangene Leben" geht.

6. SN 23.2; Bhikkhu Sujato übersetzt "satto" höchst lächerlicherweise als "ein fühlendes Wesen", weil "satto" nur "ein Wesen" bedeutet und weil "fühlendes Wesen" der Absicht des Textes völlig widerspricht, da es die gleiche ist wie die Ansicht von Mara in SN 5.10.

7. SN 38.14; Bhikkhu Bodhi hat die korrekte Übersetzung von „Leiden aufgrund von Schmerz ... Formationen ... Veränderung (vipariṇāma)“. Die anderen sind falsch. SN 22.1 stellt klar, dass „vipariṇāma“ („Veränderung“) nur dann zu Leiden führt, wenn Anhaftung vorhanden ist; ebenso wie MN 44 deutlich macht, dass das „vipariṇāma“ von Gefühlen schmerzhaft ist, wenn sie von zugrunde liegenden Tendenzen beeinflusst werden.

Im AN:

1. AN 10.58 ; im Allgemeinen sind alle Internet-Übersetzungen falsch; Dies wurde hier jedoch von Piotr & Deele richtig erklärt .

Allgemeine Probleme:

samparāyikā wird von allen drei Majors als "zukünftige Leben" übersetzt, jedoch findet sich samparāyikā in Iti 44 und scheint nicht "zukünftige Leben" zu bedeuten, sondern lediglich "die Zukunft", wie folgt:

Diese zwei Nibbāna-Elemente wurden durch den Sehenden bekannt gemacht, stabil und ungebunden: Das eine ist das hier und jetzt gesehene Element mit Resten, aber mit der Schnur, zerstört zu werden; Der andere, der keinen Rest für die Zukunft hat (samparayikā),

Namarupa wird jetzt von allen drei Majors wahnsinnig als die brahministische "Namensform" übersetzt