Was verliert ein normaler Mensch, wenn er dem Pfad folgt?

Ich kenne eine Person, die sich, soweit ich das sagen kann, zeitweise lange für den Buddhismus interessiert hat, aber in ihrer Praxis nie einen großen Sprung gemacht hat, um größere Errungenschaften zu erreichen und zu kultivieren. Sie ist in den grundlegenden buddhistischen Lehren ausreichend versiert, hat aber, wie mir diese Person mehr als einmal sagte, Angst davor, einen "Punkt ohne Wiederkehr" zu erreichen - das heißt, nicht mehr in der Lage zu sein, all die Dinge zu genießen und zu tun, an die sie gewöhnt war sobald sie eine bestimmte Stufe des Pfades überquert.

Ich habe versucht, einige Ratschläge zu geben, indem ich Details über meine eigenen Erfahrungen anbot und sagte, dass ich in Wirklichkeit jetzt noch mehr in der Lage bin, die gleichen Dinge zu schätzen, die ich zuvor hatte. Dieser und ein paar andere Versuche haben diese Person nie überzeugt (ich habe nie versucht, sie zu überzeugen , da ich es bevorzuge, dass jede Person die Wahl trifft, die sie am meisten bevorzugt) und mein Bewusstsein, dass bis zu einem gewissen Grad der Fortschritt auf dem Weg sein kann höchst subjektiv, kann die Sache nur erschweren.

Keine zufriedenstellendere Antwort auf die Frage „Werde ich das Leben so genießen können wie zuvor?“ geben zu können. , welche überzeugende Antwort würden Sie auf der Grundlage Ihrer persönlichen Erfahrung und gegebenenfalls der buddhistischen Schriften geben?

Bitte beachten Sie abschließend, dass ich nicht fordere, dass dieser, wie viele andere Personen, den Weg zum vollsten und härtesten Niveau gehen sollte. Sie kann einen Vorgeschmack darauf bekommen, wie es ist, Meditation, Achtsamkeit und Einsichtspraktiken für eine Weile zu praktizieren, und sich dann auf einer Ebene niederlassen, die sie als angenehm empfindet.

Ich nehme an, zB .Gier

Antworten (5)

Aus meiner persönlichen Sicht habe ich sicher einiges verloren. Nun, ob dies universell ist oder aufgrund meines falschen Verständnisses oder meiner falschen Praxis, ich weiß es nicht abschließend. Aber es gibt sicherlich Risiken:

  • Motivation für weltliche Gewinne und Aktivitäten. Während ich mich generell dafür interessiere, zu wissen, was in der Welt vor sich geht, habe ich kaum Interesse daran, mich daran zu beteiligen. Weder Leistung noch Unterhaltung wecken mein Interesse ausreichend. Ich werde sehr gelegentlich durch ein neues Abenteuer oder eine neue Herausforderung motiviert, wenn es um mich geht - aber nicht so sehr, dass ich selbst danach suche. Es ist nicht so, dass ich faul bin – ich kann mich leicht dazu zwingen, schwierige Dinge zu tun, wenn es einen äußeren Grund dafür gibt, aber es war ziemlich schwierig, eine innere Motivation zu finden.
  • In der Lage sein, mit normalen Menschen in Beziehung zu treten. Es gibt nur sehr wenige Dinge, die ich mit Menschen gemeinsam habe. Ich ergreife in den meisten aktuellen sozialen/politischen Auseinandersetzungen keine Partei, ich arbeite nicht an einem persönlichen Projekt, also ist es nicht selbstverständlich, jemand anderen zu schätzen, der an einem Projekt arbeitet. Ich schaue keine Filme oder lese Sachbücher. Obwohl ich die Nachrichten verfolge, ist meine Sicht auf die Dinge immer sehr unterschiedlich, und es gibt nicht genug Gemeinsamkeiten, um sie mit anderen zu diskutieren. Ein paar Themen, die ich mit Menschen gemeinsam habe, wie Kinder und die grundlegenden Haushaltstätigkeiten, zeigen meine eher oberflächliche Sorge um Dinge, die diese Welt betreffen, so dass ich normalerweise zuhöre, lerne und erstaunt bin, wie weit Menschen dazu neigen, zu optimieren jeden kleinen Teil ihres Lebens auf das Streben nach vergänglichem Erfolg.
  • Ego. Da ich darauf trainiert bin, loszulassen, offen für andere Perspektiven zu sein und alles Leid auf mich zu nehmen, anstatt andere auch nur den geringsten Schmerz fühlen zu lassen, kann ich leicht Opfer von Missbrauch durch andere werden. Ich muss extrem vorsichtig sein und manchmal gegen meine buddhistischen Werte verstoßen - nur um überleben zu können und nicht von den Menschen dieser Welt überfahren zu werden. Der Versuch, ein gelegentlicher Egoist zu sein und meine eigenen Interessen zu verteidigen, bringt mich dazu, anderen Schaden zuzufügen – und ihren Schmerz zu spüren, tut mir doppelt so weh. Sich mit dieser Kontroverse auseinanderzusetzen ist ziemlich anstrengend.
  • Freude. Es ist schwer, fröhlich zu sein, wenn man die Dinge so sieht, wie sie wirklich sind. Es ist nicht so, dass ich notwendigerweise eine negative Sicht auf die Dinge habe. Es ist nur so, dass eine direkte Vorstellung davon, wie die Dinge funktionieren, die naive Wertschätzung nimmt und sie durch eine erwachsene Sorge um die unvermeidlichen Nebenwirkungen oder die dunkle Kehrseite jedes glücklichen Ereignisses ersetzt. Ich kann nicht sagen, dass ich ständig deprimiert bin, meine Stimmung ist normalerweise ziemlich flach, mit gelegentlichen Höhen und Tiefen, aber ich habe sicherlich keinen Spaß an den dummen Dingen, die andere Leute amüsant finden.

Nun, die Jury ist immer noch uneins darüber, wie viel davon meine eigene Voreingenommenheit ist vs. dem Buddhismus innewohnend. Man könnte argumentieren, dass es für jeden der oben genannten Punkte einen buddhistischen Lehrer gibt, der zu 100 % ein vollkommen normales Verhalten zeigt: perfekte Motivation, Tempel zu bauen, Gruppen zu organisieren, Texte zu übersetzen, Vorträge zu halten und andere weltliche Aktivitäten zur Unterstützung der Verbreitung des Dharma durchzuführen; perfekte Beziehungen zu normalen Menschen, nicht nur als Lehrer-Schüler, sondern auch bei kreativen Aktivitäten und sogar persönlichen Beziehungen; in der Lage zu sein, mit allen Arten von Menschen stark, zentriert und überzeugend zu sein – und Menschen trotz ihres Widerstands tatsächlich zu Veränderungen zu motivieren; und Freude an allen möglichen alltäglichen Aktivitäten zu finden.

Das heißt, in gewisser Weise sind meine Probleme alle vom Buddhismus verursacht, auch wenn sie auf meine eigenen Fehler zurückzuführen sind. Es ist also keine schlechte Sache, wenn andere Leute misstrauisch sind.

Was Sie allmählich verlieren, wenn Sie den Pfad praktizieren, ist:

Keines davon ist angenehm zu haben oder es lohnt sich, es zu haben oder zu behalten. Was Sie gewinnen, ist unerschütterlicher Frieden und Glück (frei von Dukkha oder Nirvana ). Außerdem beendest du Jarāmaraṇa und den Zyklus der Abhängigen Entstehung .

Wie Sie in Ihrem Text gesagt haben, können Sie mehr genießen, was möglicherweise auf die Reduzierung der oben genannten unerwünschten Stoffe zurückzuführen ist. Wenn sie einmal komplett weg sind, bleibt nur Glück. Dieses Glück ist stabil und von nichts anderem abhängig und endet nicht. Daher werden Sie in der Lage sein, das Leben wie nie zuvor zu genießen, durch nicht die Art von Freude, die Sie zuvor erlebt haben (ämisa sukha). Dies ist eine höhere Art des Genusses (Niramisa sukha).

Ihr Verlangen nach Empfindungen macht die Empfindungen nicht besser oder lässt sie länger anhalten. Bsp.: Wenn Sie ein Eis essen, wird Ihr Verlangen nach dem Geschmack es weder süßer machen noch den Geschmack länger anhalten. Das Verlangen wird Sie nur auf Enttäuschung einstellen, wenn der Geschmack verschwindet.

Dies ist ein klassisches Beispiel für Kama-chanda (sinnliches Verlangen) – eines der fünf Hindernisse , die den spirituellen Fortschritt behindern.

Der Buddha spricht nur über zwei Dinge, Leiden und wie man das Leiden verliert. Für die meisten, um das Leiden zu verstehen, seht es, erfordert die erste Edle Wahrheit, sich dem starken Leiden selbst zu stellen, um es weiter zu untersuchen und den Weg zu nutzen, der darüber hinausgeht. Es wird normalerweise von Buddha als Trunkenheit in der Jugend, Gesundheit und Trunkenheit im Leben bezeichnet.

Da Befreiung bedeutet, frei zu werden, frei von der Ursache des Leidens, Hunger/Thist (taṇha) zu verlieren ...

Meine Person ist kürzlich auf diesen wunderbaren Vortrag gestoßen, der sehr nützlich zum Lesen oder Anhören sein könnte:

Trainiere deinen Hunger (The Sea Squirt) 11. November 2016

Es gibt ein kleines Tier namens Seescheide. Es ist nicht sehr groß und seine komplexesten Organe sind sein Gehirn und sein Verdauungssystem. Nach der Geburt bewegt es sich im Ozean umher und findet einen Platz, der ihm gefällt, wo es spürt, dass das Essen gut sein wird. Dort bleibt es dann für den Rest seines Lebens. Und eines der ersten Dinge, die es tut, nachdem es seinen Platz gefunden hat, ist, sein Gehirn zu verdauen, also bleibt ihm nur ein Verdauungssystem, im Grunde um zu zeigen, wer das Sagen hat.

Das gilt nicht nur für Seescheiden... weiterlesen oder Audio anhören

Praktiziere Dhamma, denn das meiste ist wie das einer Seescheide und wir vergessen leicht, dass Mara immer noch hinter uns her ist und immer noch in der Lage ist, uns zu kriegen. Wir sehen immer noch nicht das Gegenteil und vergessen die edle Wahrheit.

( Hinweis: Dies ist ein Geschenk des Dhamma und nicht für kommerzielle Zwecke oder andere weltliche Gewinne gedacht. )

Ich habe die gleichen Dinge erlebt, die Andrei erwähnt hat, dh Verlust der Freude, Umgang mit normalen Menschen, Verlust des Interesses an Unterhaltung und anderen weltlichen Dingen (in keiner bestimmten Reihenfolge). An einem Punkt wurde es sogar lähmend, als ich nicht klar verstand, was geschah, und versuchte, mich ungeschickt zu korrigieren. Aber wie bei vielen Dingen war es eine Phase und ich leide nicht mehr unter diesen Problemen. Manche Dinge können sich verschlechtern, bevor sie besser werden. Auch wenn bestimmte Dinge irgendwann problematisch zu werden scheinen, heißt das nicht, dass es so bleiben wird. Ich weiß, es ist nicht klug, das zu verallgemeinern, aber das ist sowieso meine Erfahrung.