Siehe Ideentheorie von Descartes: Ideen als Denkweisen verstanden :

Nach der Ontologie von Descartes gibt es Substanzen, Attribute und Modi . Diese werden im Sinne einer ontologischen Abhängigkeit relativ zueinander verstanden. Modi hängen von Attributen ab , und Attribute hängen von Substanzen ab . Die Abhängigkeitsrelation ist transitiv; Modi hängen also letztlich von Substanzen ab. Keine Substanzen, keine Modi.

Eine Art von etwas wurde von Descartes als eine Weise verstanden, dieses Ding zu sein.

Die Natur des Geistes, sagt Descartes, ist zu denken. Wenn ein Ding nicht denkt, ist es kein Geist. Im Sinne seiner Ontologie ist der Geist eine existierende (endliche) Substanz, und das Denken oder Denken ist ihr Attribut. Soweit es die Natur des Geistes ist, zu denken, wo das Denken das bestimmende Merkmal des Geistes ist, nennt Descartes es die Haupteigenschaft des Geistes.

Siehe Principia Philosophiae (1644) :

Art.53 Dass jede Substanz ein Hauptattribut hat, nämlich Denken des Geistes, Erweiterung des Körpers.

Denken ist für Descartes nur Bewusstsein im weitesten Sinne des Wortes. Bei einem Akt des Denkens, des Bewusstseins, können wir unterscheiden zwischen (1) dem Akt und (2) dem Inhalt des Akts, worum es bei dem Akt geht. Eine Handlung ist ein Ereignis in der Zeit. Ein Inhalt ist ein Objekt im allgemeinsten Sinne, das abstrakt wie ein mathematisches Theorem oder imaginär wie Donald Duck sein kann. Wenn ich zum Beispiel gestern an den Mond gedacht habe und heute wieder an den Mond denke, sind das zwei Akte mit demselben, einzigen Inhalt .

Das Argument von Descartes stützt sich auf das Auftreten eines Denkakts , eines Bewusstseins. Für die Argumentation von Descartes spielt es keine Rolle, worum es bei der Tat genau geht . Es spielt also keine Rolle, was der Inhalt der Handlung ist. Wenn ich mir also vorstelle, dass ich denke, dann denke ich mit Sicherheit, denn das Vorstellen selbst ist eine Art Akt des Denkens, des Bewusstseins. Und es spielt für die Argumentation keine Rolle, worum es bei diesem Denkakt genau geht .

Descartes über „Denken“ – das Rätsel

Die Analyse von John Cottingham kann hilfreich sein (John Cottingham, 'Descartes on `Thought', The Philosophical Quarterly (1950-), Vol. 28, No. 112 (Juli 1978), S. 208-214):

In einer berühmten Passage der Zweiten Meditation fragt Descartes: Was bin ich denn? Ein Ding, das denkt. Was ist das? Ein Ding, das zweifelt, versteht, bejaht, verneint, will, nicht will und sich auch vorstellt und fühlt.

Auf den ersten Blick ist die Glosse, die Descartes über „ein denkendes Ding“ ( res cogitans ) anbietet, ziemlich außergewöhnlich. Zweifeln und Verstehen sind offenbar Arten des Denkens. Aber es ist alles andere als selbstverständlich, dass Bejahen, Verneinen und Wollen auf diese Weise einzuordnen sind. Und was „Gefühl“ ( sentire ) betrifft, so ist dies im normalen Sinne etwas ganz anderes als Denken. (Cottingham: 208.)

Eine falsche Lösung

Eine sehr einflussreiche Darstellung dessen, was in der zitierten Passage und anderen ähnlichen Passagen vor sich geht, wurde unter anderem von Alexandre Koyre vorgeschlagen:

Der Begriff „Gedanke“ – pensée, cogitatio – hatte zu Descartes' Zeit eine viel umfassendere Bedeutung als heute. Es umfasste nicht nur „Denken“, wie es heute verstanden wird, sondern alle mentalen Akte und Daten: Wille, Gefühl, Urteil, Wahrnehmung und so weiter.

In ähnlicher Weise warnen Elizabeth Anscombe und Peter Geach, dass "die Verwendung von Denken und Denken als Standarddarstellungen für Cogitare und Penser und ihre Derivate Descartes 'Konzeption eine intellektualistische Besetzung verleiht, die im Original nicht vorhanden ist". Dementsprechend geben sie res cogitans als „bewusstes Wesen“ wieder und verwenden häufig (wenn auch nicht immer) allgemeinere Begriffe wie „Erfahrung“ für Descartes’ cogitatio . Und tatsächlich warnen Lehrbücher über Descartes den Studenten routinemäßig davor, den Begriff „Gedanken“ in seinem normalen, engen kognitiven Sinne auszulegen.

Obwohl klar ist, dass Cogitare während und nach Descartes' Lebzeiten in diesem erweiterten Sinne weit verbreitet war, ist es durchaus möglich, dass die Hauptkraft, die einen so erweiterten Gebrauch beeinflusste, das kartesische Korpus selbst war. Was bei weitem nicht klar ist, ist, dass Descartes, als er zum ersten Mal cogitare und penser auf diese Weise verwendete, einfach dem etablierten Sprachgebrauch folgte. Trotz der Behauptung von Anscombe und Geach, dass " cogitare und seine Ableitungen im philosophischen Latein seit langem in einem sehr weiten Sinne verwendet wurden", unterscheidet die scholastische Tradition sehr klar zwischen den "kognitiven" und "appetitiven" Teilen des Geistes - nach Aquin : „ duae sunt praecipue facultates . . . quarum altera est cognoscitiva, altera appetitiva". ['Es gibt zwei Hauptfähigkeiten, von denen die eine kognitive und die andere appetitlich ist': GT.] Es ist also überhaupt nicht klar, dass Thomas von Aquin und seine Schüler es als selbstverständlich akzeptiert hätten, dass 'res cogitans ' implizierte „ res volens ". In Bezug auf Descartes' eigene Zeitgenossen haben wir die stärksten Beweise dafür, dass Descartes' Verwendung des Begriffs pensée/cogitatio anfänglich rätselhaft und verwirrend war. Mersenne schrieb 1637 an Descartes, dass die Natur des Menschen einfach sei zu denken, würde daraus folgen, dass er keinen Willen hatte. Descartes musste daraufhin sorgfältig erklären, dass er Wollen, Verstehen, Vorstellen und Fühlen als „verschiedene Arten des Denkens“ betrachtete (Cottingham: 208-9.)

Ein erhellender Ansatz

Schritt 1

Descartes Gebrauch von cogitatio war damals, wenn auch nicht geradezu innovativ, so doch zumindest etwas merkwürdig. Aber es ist zutiefst unbefriedigend, es einfach dabei zu belassen. Wenn Philosophen zentrale Begriffe auf ungewöhnliche Weise verwenden, gibt es dafür ausnahmslos eine zugrunde liegende philosophische Begründung: Vergleiche „wahrnehmen“ in Berkeley oder „Vergnügen“ in JS Mill.

Was ich andeuten möchte, ist, dass die „intellektualistischen“ Untertöne der Begriffe cogitatio und pensée , die weit davon entfernt sind, irreführend zu sein oder eine spezielle Übersetzung zu verlangen, in einem wichtigen Sinne vorhanden sein sollen, aus Gründen, die ihre Wurzeln tief im Cartesianischen haben Methode und Metaphysik. Beginnen wir damit, zum Kontext unseres ursprünglichen Zitats zurückzukehren. Descartes behauptet, er sei ein denkendes Ding. Auf welcher Basis? Weil das Äußerste des Zweifels – der bösartige Dämon – es versäumt hat, diese Eigenschaft von seiner Natur zu trennen:

Was bin ich jetzt, wo ich annehme, dass es einen überaus mächtigen Betrüger gibt? . . . Denken - hier finde ich es - das allein kann mir nicht entrissen werden.

Descartes' Behauptung, dass "Denken" untrennbar mit seiner Natur verbunden ist, ist ebenso wie seine Entdeckung der Gewissheit seiner eigenen Existenz untrennbar mit einem streng kognitiven Prozess verbunden - der Methode des Zweifels: Während es leicht ist anzunehmen, dass es keinen Gott gibt, kein Himmel, keine Körper. . . wir können nicht in gleicher Weise annehmen, dass wir, die diese Dinge bezweifeln, es nicht sind.

Oder noch einmal:

aus der Tatsache, dass ich daran dachte, die Wahrheit anderer Dinge zu bezweifeln, folgte ganz sicher und offensichtlich, dass ich es war. Andererseits, wenn ich aufgehört hätte zu denken ... hätte ich keinen Grund anzunehmen, dass ich existiert habe. Daraus wusste ich, dass ich eine Substanz bin, deren ganze Natur oder Essenz im Denken besteht.

Die Art und Weise, wie „ cogito ergo sum “ und „ sum res cogitans “ zustande kommen, legt somit eine streng intellektualistische Interpretation von cogitare nahe . Obwohl manchmal behauptet wird, dass „jeder bewusste Prozess als Voraussetzung für das Cogito ausreicht“, scheint dies mit Descartes' Methode unvereinbar zu sein. „Ich will“ ist nicht in dem Sinne unzweifelhaft, in dem „ich denke“ oder „ich zweifle“ sind konnte mich über das Bewußtsein des Wollens nicht täuschen: darauf komme ich später noch zurück). von dessen Existenz Descartes als sein erster Schritt aus dem Morast des Zweifels gewarnt wird, genau das ist – ein Wesen, das im gewöhnlichen, streng kognitiven Sinne denkt (Cottingham: 209-10.)

Schritt 2

Es ist nun an der Zeit, sich genauer anzusehen, was Descartes mit der häufigen Einbeziehung von Sinneswahrnehmung und Empfindung als „Denkweisen“ ( modi cogitandi ) meint. Der vielleicht deutlichste Hinweis auf das, was vor sich geht, findet sich in Buch I der Prinzipien, wo Descartes erörtert, warum „ Video ergo sum “ möglicherweise nicht so gut abschneidet wie „ cogito ergo sum “. Descartes sagt tatsächlich, dass „Ich sehe“ mehrdeutig ist. Als ' de visione ' verstanden, ist es keine gute Prämisse, um auf die eigene Existenz zu schließen (weil es dann zum einen die Existenz eines Körpers implizieren könnte, was bezweifelt wird). Alternativ kann es jedoch, sagt Descartes, verstanden werden "in Bezug auf den tatsächlichen Sinn oder das Bewusstsein des Sehens" (de ipso sensusive conscientia videndi ); hier ist es ganz sicher, "da es sich hier auf den Geist bezieht, der allein fühlt oder zu sehen glaubt" ( quia tune refertur ad mentem quae sola sentit sive cogitat se videre ). Noch einmal, im Zusammenhang mit Descartes' Verwendung von cogitare, wird uns der entscheidende Begriff conscientia (Selbstbewusstsein) präsentiert; und dies macht deutlich, wie irreführend es ist, tout court zu sagen, dass cogitatio Empfindungen und Gefühle „umfasst“. Der einzige Sinn, in dem Sehen eine wahre cogitatio ist, ist der Sinn, in dem es reflektives geistiges Gewahrsein beinhalten kann – die selbstbewusste Wahrnehmung des Geistes, dessen Sehen er sich bewusst ist.

Je mehr man sich ansieht, was Descartes über Wahrnehmungsoperationen wie Sehen und Hören sowie Empfindungen wie Schmerzempfinden sagt, desto mehr stellt man fest, dass er sie als seltsam hybrid ansieht. Descartes nennt Wahrnehmung (z. B. Sehen) oft eine „besondere Denkweise“; und Empfindungen (z. B. von Hitze) werden häufig als "verwirrte Denkweisen" bezeichnet. Die „Besonderheit“ oder „Verwirrung“ erweist sich als damit verknüpft, dass solche Operationen nur partiell und eingeschränkt als cogitationes gelten. In einer berühmten Passage in der Sechsten Meditation weist Descartes darauf hin, dass wir, wenn der Körper beschädigt ist, nicht nur den Schaden puro intellectu bemerken, wenn ein Pilot Schäden an seinem Schiff feststellt; außerdem empfinden wir aufgrund der mysteriösen „Vermischung“ des Geistes mit der körperlichen Substanz tatsächlich Schmerz. Was bei dieser viel diskutierten Passage selten, wenn überhaupt jemals gefragt wird, ist, warum Descartes die Sache so formuliert haben sollte. Warum sollte man über die merkwürdige Möglichkeit nachdenken, sich körperlicher Schäden rein kognitiv bewusst zu werden? Sucht man nach einer Begründung für Descartes' Gedankengang, drängt sich die Antwort auf: Denn genau so würde man es von einer res cogitans erwarten . In einem Brief an Regius erörtert Descartes, wie ein Engel (eine reine res cogitans ) erfahren könnte, wenn er in einem menschlichen Körper wäre: er würde nicht fühlen ( sentire) wie wir, sondern würden lediglich "die durch äußere Objekte verursachten Bewegungen wahrnehmen". Denn Empfindungen wie Schmerz sind nicht die reinen Gedanken ( purae cogitationes ) eines von einem Körper getrennten Geistes, sondern eher die "verwirrten Wahrnehmungen, die aus der wirklichen Vereinigung mit dem Körper resultieren". (Cottingham: 212-3.)

Der Versuch, cogito ergo sum zu verstehen, verursacht häufig dieses Problem: Was ist Denken? Was ist Existenz?. Das ist der Schlüssel:

"Esse est percipi"

– George Berkeley

Das bedeutet, dass das Objekt existiert, wenn ein Subjekt es wahrnehmen kann . Berkeleys Position ist ziemlich subjektivistisch, aber letzten Endes ist das der letzte Grund, warum Descartes nach einer grundlegenden Wahrheit gesucht hat. Dann, wenn Existenz subjektiv ist, existiert etwas für mich, wenn ich es wahrnehmen kann (persönlich drücke ich es lieber so aus, als ob etwas für mich existiert, wenn ich damit interagieren kann, da Interaktion eine eher sachliche, physische, nicht nur ideale Einschätzung von impliziert Existenz).

Mit cogito ergo sum suchte Descartes nach einer grundlegenden Wahrheit, da jedes erdenkliche Postulat angezweifelt werden könnte. Dann sprach er das Problem der Existenz an. Was ist Existenz? "Weltraumbesetzung"? NEIN! Existenz würde etwas Tieferes implizieren, eine Wahrnehmung! Was Descartes dann als grundlegende Wahrheit akzeptiert, ist, dass ich existiere, wenn ich in der Lage bin, mich selbst wahrzunehmen . Wie gesagt, ich würde es so ausdrücken, als ob ich in der Lage wäre, mit mir selbst zu interagieren, ich existiere . Denken ist genau eine solche Wahrnehmung oder Interaktion . Ein Freund von mir verwendet eine einfachere Übersetzung für seinen Philosophieunterricht an der Universität: Wenn ich an mich selbst denken kann, existiere ich .