Descartes vs. Buddha – Hat sich Descartes geirrt?

▻ Matrixartige Gedanken

Wie können Sie wissen, dass Ihre Gedanken wirklich Ihre Gedanken sind und nicht von einer anderen Entität (böser Dämon, Karma, eine KI-Maschine in der Matrix usw.) induziert oder erschaffen wurden?

Ich glaube, Sie rutschen auf "Ihrem" aus. Sie sind nur nicht „deine“ Gedanken in dem Sinne, dass sie von außen (ohne dass du es weißt) induziert wurden. Aber es sind immer noch „deine“ Gedanken in dem Sinne, dass du sie hast. Wie auch immer sie entstanden sind, die Gedanken befinden sich in Ihrem Bewusstsein und sind daher „Ihr“.

▻ DESCARTES ALS DENKENDES GEIST

Lag Descartes falsch, als er annahm, Sie seien ein denkendes Wesen?

Es ist nicht ganz korrekt zu sagen, dass er dies angenommen hat. Seine erste Gewissheit war: „Ich denke (und denke), ich existiere“ (Meditation 2). In der gebräuchlicheren Form hat „Ich denke, also existiere ich“ nur eine punktuelle Gewissheit. Es ist nur dann wahr, wenn es erlassen wird. Wenn X den Gedanken jetzt inszeniert und ihn fünf Minuten später inszeniert, folgt daraus nicht (und Descartes glaubt nicht, dass dies der Fall ist), dass X zwischen den beiden Inszenierungen eine kontinuierliche Existenz als Einheit gehabt hat.

Nehmen Sie eine Parallele mit einer Uhr: Wenn sie funktioniert, zeigt sie die richtige Zeit an. Da sie am Montag die richtige Zeit und am Mittwoch die richtige Zeit anzeigt, folgt daraus nicht, dass die Uhr zwischen den beiden Tagen ununterbrochen existiert hat. Möglicherweise wurde sie am Dienstag abgebaut und existierte überhaupt nicht als Uhr.

Descartes argumentiert dafür, dass er eine denkende Einheit (ein Kontinuum) ist. Es ist vielleicht kein zwingendes Argument, aber es ist ein Argument, das in den Meditationen 2 und 6 dargelegt wird.

▻ ILLUSION

Hat Buddha recht [in] der Annahme, dass du nicht dein Verstand bist und dein Verstand dein Ego (Idee des Selbst) erschafft, was ebenfalls eine Illusion ist und du nicht denken musst, um zu wissen, dass du existierst?

Ich bin mir über den genauen Gedankengang hier nicht sicher. Wahrscheinlich meine Schuld. Aber wenn es eine Illusion ist, dass man sein Verstand ist, und eine (vom Verstand erzeugte) Illusion, dass man ein Ego oder ein Selbst ist, stellt sich natürlich die Frage: Wem oder was treten die Illusionen auf? Wer oder was ist „illustriert“? Es kann keine Illusion geben ohne etwas, das sie hat. Was ist das „Eine“, das nicht sein Verstand ist und kein Ego oder Selbst ist? Was bleibt den Illusionen übrig?

Wenn „Eins“ selbst eine Illusion ist, stellt sich wieder die Frage: wem oder was tritt die Illusion ein, „Eins“ zu sein?

VERWEISE

J. Cottingham, Descartes, Oxford: Blackwell, 1986, Kap. 2.

Alan Tomhave, „Cartesian Intuitions, Humean Puzzles, and the Buddhist Conception of the Self“, Philosophy East and West, Bd. 60, Nr. 4 (OKTOBER 2010), S. 443-457.

Ich denke, dass Descartes etwas Gutes getan hat, als er sagte: "Wenn der böse Dämon mich täuscht, gibt es immer noch ein 'Ich', das getäuscht werden kann." Es hört sich so an, als ob der Buddha Sie bittet, dies wegzuwerfen, da ich "Nichts" bin.

Es scheint eine Widersprüchlichkeit zu geben, zu denken, dass „ich“ Leerheit erreichen kann, wenn Leerheit Nicht-Existenz bedeutet … klar, wenn es Arbeit braucht, um es zu tun, dann gibt es mich, der diese Arbeit macht. Leerheit der eigenen Natur hat dann eine besondere Bedeutung, die ich nur schwer verstehen kann.

Dennoch denke ich, dass jeder dieser Ansätze eine effektive sich selbst erfüllende Prophezeiung darstellt: Descartes behauptet zu existieren; aber ein Buddha hat die „Leerheit der eigenen Natur“ anerkannt (oder erlangt) . Nicht-Existenz hat die gleiche Kraft wie Solipsismus ("nur ich existiere") gegen verschiedene logische Einwände.

Da beide Behauptungen nicht widerlegbar zu sein scheinen, bleibt uns einfach die Wahl! Ich bevorzuge Descartes aus zwei Gründen: Erstens bin ich skeptisch, dass meine Interessen noch gewahrt bleiben könnten, wenn ich meine eigene Natur zugunsten von nichts loslasse .

Zweitens, weil ich mich nach dem Denken von Descartes nicht mit Einwänden wie „wenn Sie sich zu sehr bemühen, die Doktrin zu verstehen, werden Sie die Doktrin nicht verstehen“ fügen muss.

Das soll nicht heißen, dass es für eine denkende Person keinen Platz gibt, sich zu unterwerfen. Aber es ist besser und tröstlicher, sich einer Person zu unterwerfen, die der Unterwerfung würdig ist, als sich dem Nichts zu unterwerfen.

Ich nehme an, einige der Unterscheidungen, die ich treffen werde, hängen von der buddhistischen Denkrichtung ab, auf die Sie sich beziehen. Ich werde dies aus einer alten indischen Madhyamaka-Perspektive angehen.

Lag Descartes falsch, als er annahm, Sie seien ein denkendes Wesen? Wie können Sie wissen, dass Ihre Gedanken wirklich Ihre Gedanken sind und nicht von einer anderen Entität (böser Dämon, Karma, eine KI-Maschine in der Matrix usw.) induziert oder erschaffen wurden?

Es ist nicht so, dass Descartes mit dem denkenden Teil der „denkenden Sache“-Behauptung falsch liegt; Seine Behauptung ist gemäß dem buddhistischen Madhyamaka-Denken fehlerhaft, weil Descartes innerhalb dieser Behauptung bereits die reale Existenz der Essenz voraussetzt – eine Behauptung über die Dingheit des Selbst , die eine Behauptung über die ultimative Wahrheit des Selbst ist. Aber da das Selbst nicht als unabhängig entstanden verstanden werden kann, ist es daher leer (von letztendlicher Wahrheit). Es sollte beachtet werden, dass dies nicht impliziert, dass eine Theorie des Selbst nicht konventionell/vorläufig wahr sein kann.

Hat Buddha recht mit der Annahme, dass du nicht dein Verstand bist und dein Verstand dein Ego (Idee des Selbst) erschafft, was ebenfalls eine Illusion ist und du nicht denken musst, um zu wissen, dass du existierst? (Erfahrene Meditierende wissen, dass dies riesige Lücken zwischen Gedanken erzeugt, wie wir es bei der Leerheitsmeditation tun)

Noch einmal, gemäß der Tradition, in der ich lese, demonstriert Buddha die Illusion des Selbst , um zu zeigen, dass eine solche Vorstellung letztendlich leer ist, nicht um gegen den Aspekt des „Denkens“ zu argumentieren. Ich denke, die Unterscheidung, die ich hier mache, lässt sich am besten in Bezug auf die beiden Wahrheiten verstehen .

Es ist wichtig anzumerken, dass die Leerheit des Wesens vorläufige Existenz oder Wahrheit nicht ausschließt. Nagarjuna argumentiert sogar, dass Leerheit selbst leer ist.

Descartes verfolgt mit seinem Evil Demon ganz andere Ziele als die Rolle der Maya oder die Simulationshypothese. Descartes stellt die mentale Erfahrung in den Vordergrund, was die Gesetzmäßigkeiten in der materiellen Welt problematisch macht – was er mit der Mentalität einer Gottheit erklärt, eine unvermeidliche Folge des Substanzdualismus (aber nicht des Eigentumsdualismus). Es mag den Anschein haben, dass der Theismus für den cartesianischen Dualismus nicht wesentlich ist, aber er macht die Einheit der Außenwelt zumindest zum „Gott der Philosophen“ oder zum Deismus. Materialismus oder Physikalismus legt den Vorrang auf materielle Erfahrungen, was die Berücksichtigung subjektiver Erfahrungen oder Qualia problematisch macht, was zum schwierigen Problem des Bewusstseins führt.

Maya wird mit „Vortäuschung“ oder „Täuschung“ übersetzt, eine negative geistige Eigenschaft wie Lust. Im Buddhismus gründet konventionelle Erfahrung immer auf Missverständnissen, ist immer eine Art Traum oder Illusion. Es gibt keine andere Art von subjektiver oder selbstidentifizierender Erfahrung. Täuschung, Verlangen, Leiden und das Entstehen von Kausalketten und Identität werden als ein Stück in der Kette des abhängigen Entstehens betrachtet. Es gibt keine wahre Einheit in der äußeren Welt, außer in dem, was in der Natur des Geistes und seiner gemeinsamen gemeinsamen Geschichte oder seines co-abhängigen Entstehens regelmäßig ist.

Descartes sagt, es gibt dieses denkende Ich, von dem er bereits Vermutungen über dessen Fähigkeiten anstellt – etwa den Zugang zu apriorischen Begriffen. Der Buddhismus sagt, welcher Erfahrungsort es auch immer gibt, das ist das Selbst. Und dann durch Reflexion und direkte Erfahrung identifiziert, dass es tatsächlich eine Illusion ist, dass es einen Ort für Ereignisse gibt. Ersteres kann das Privatsprachenargument nicht behandeln. Letzteres präfiguriert es (imho).

"David Chalmers hat argumentiert, dass wir die 'Simulationshypothese' nicht als skeptische Hypothese betrachten sollten, die unser Wissen über die Außenwelt bedroht, sondern als metaphysische Hypothese darüber, woraus unsere Welt tatsächlich besteht." http://philosophycommons.typepad .com/flickers_of_freedom/2014/08/the-case-for-libertarian-compatibilism-a-brief-overview.html (diskutiert hier Leben wir in einer Simulation? Die Beweise ). Dies kann verwendet werden, um die subjektive geistige Erfahrung und die Erfahrung einer gemeinsamen Außenwelt in Einklang zu bringen, beispielsweise durch die Idee der Peer-to-Peer-Realität - ganz ähnlich wie Indras Netz, ein Modell des Geistes und der Realität, das von hinduistischen und buddhistischen Denkern geteilt wird.

Descartes liegt also nicht falsch, weil er nicht sicher sein kann, dass es sich um seine Gedanken handelt, sondern weil er die konzeptionelle Vorstellung eines Selbst ohne Erbe nicht haben kann, ohne eine Vorstellung von einer geteilten und kollektiv erzeugten Realität. Im Buddhismus wird dies Karma genannt und kann zum Beispiel als acht Bewusstseine analysiert werden (sehr ähnlich den drei Seelen von Aristoteles). Wenn du darüber nachdenkst, bist du ein Selbst – also kann die Verwendung von Gedanken niemals dein Wesen auflösen oder irgendeine Existenz negieren. Es ist, als würde man mit einem Teleskop versuchen, sich selbst zu betrachten. In der Meditation versuchen Sie zuerst zu sehen, wie klar die Linse ist, dann darüber, warum Sie sich motiviert fühlen, das Teleskop auf bestimmte Dinge zu richten, dann legen Sie das Teleskop ab und sehen, was passiert. Dies bedeutet nicht, Gedanken zu benutzen, um Gedanken zu betrachten, denkendes Selbst zu erschaffen. Es ist beobachten, sich niederlassen, beobachten,