Welche Bedeutung hat die Falsifizierbarkeit in Bezug auf logische Argumente?

Es hängt davon ab, ob. Poppers Falsifizierbarkeit diskutiert eindeutig einen Weg, die Natur einer Tatsache zu definieren, und nicht die Reduktion eines logischen Arguments.

Wir können behaupten, dass logische Argumente, die nicht falsifizierbar sind, aus einer objektiven Perspektive nicht wissenschaftlich sind:

Diese Faktoren [Marxismus, Astrologie] zusammen führten dazu, dass Popper die Falsifizierbarkeit als sein Kriterium für die Abgrenzung von Wissenschaft und Nicht-Wissenschaft nahm: Wenn eine Theorie mit möglichen empirischen Beobachtungen unvereinbar ist, ist sie wissenschaftlich; umgekehrt eine Theorie, die mit all diesen Beobachtungen kompatibel ist, entweder weil sie, wie im Fall des Marxismus, nur modifiziert wurde, um solche Beobachtungen aufzunehmen, oder weil sie, wie im Fall psychoanalytischer Theorien, mit allen möglichen Beobachtungen konsistent ist , ist unwissenschaftlich. Die Behauptung, eine Theorie sei unwissenschaftlich, bedeutet für Popper jedoch nicht notwendigerweise, sie für nicht aufschlussreich zu halten, noch weniger für bedeutungslos, denn es kommt manchmal vor, dass eine Theorie zu einem bestimmten Zeitpunkt unwissenschaftlich (weil sie nicht falsifizierbar ist) ist kann mit der Entwicklung der Technik falsifizierbar und damit wissenschaftlich werden, oder mit der weiteren Artikulation und Verfeinerung der Theorie. Darüber hinaus haben sogar rein mythogene Erklärungen in der Vergangenheit eine wertvolle Funktion erfüllt, um unser Verständnis der Natur der Realität zu beschleunigen.

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Das zentrale Problem der Wissenschaftsphilosophie ist nach Popper die Abgrenzung, dh die Unterscheidung zwischen Wissenschaft und dem, was er als „Nicht-Wissenschaft“ bezeichnet, wozu er unter anderem Logik, Metaphysik, Psychoanalyse usw. zählt Adlers Individualpsychologie. Popper ist unter zeitgenössischen Philosophen insofern ungewöhnlich, als er die Gültigkeit der Humeschen Induktionskritik anerkennt und sogar darüber hinausgeht, indem er argumentiert, dass die Induktion niemals wirklich von einem Wissenschaftler verwendet wird. Er räumt jedoch nicht ein, dass dies die mit Hume verbundene Skepsis mit sich bringt, und argumentiert, dass das Baconian/Newtonianische Beharren auf dem Primat der „reinen“ Beobachtung als erster Schritt in der Theoriebildung völlig falsch ist: alle Beobachtung ist selektiv und theorielastig – es gibt keine reinen oder theoriefreien Beobachtungen. Auf diese Weise destabilisiert er die traditionelle Ansicht, dass Wissenschaft von Nicht-Wissenschaft auf der Grundlage ihrer induktiven Methodik unterschieden werden kann; Im Gegensatz dazu vertritt Popper die Auffassung, dass es keine eindeutige wissenschaftsspezifische Methodik gibt. Wissenschaft, wie praktisch jede andere menschliche und tatsächlich organische Aktivität, besteht laut Popper größtenteils aus der Problemlösung.

Popper lehnt also die Induktion ab und weist die Ansicht zurück, dass sie die charakteristische Methode wissenschaftlicher Untersuchung und Schlussfolgerung ist, und ersetzt sie durch die Falsifizierbarkeit. Es ist einfach, argumentiert er, Beweise für praktisch jede Theorie zu erhalten, und er ist folglich der Ansicht, dass eine solche "Bestätigung", wie er es nennt, wissenschaftlich nur dann zählen sollte, wenn es sich um das positive Ergebnis einer wirklich "riskanten" Vorhersage handelt, was möglicherweise falsch war. Für Popper ist eine Theorie nur dann wissenschaftlich, wenn sie durch ein denkbares Ereignis widerlegbar ist. Jeder echte Test einer wissenschaftlichen Theorie ist also logischerweise ein Versuch, sie zu widerlegen oder zu falsifizieren, und eine echte Gegeninstanz falsifiziert die ganze Theorie. Im kritischen Sinne, Popper' s Abgrenzungstheorie basiert auf seiner Wahrnehmung der logischen Asymmetrie, die zwischen Verifikation und Falsifikation besteht: Es ist logisch unmöglich, einen universellen Satz durch Bezugnahme auf Erfahrung endgültig zu verifizieren (wie Hume klar gesehen hat), aber eine einzige Gegeninstanz falsifiziert den Satz endgültig entsprechendes universelles Gesetz. Mit einem Wort, eine Ausnahme ist weit davon entfernt, eine Regel zu „beweisen“, sondern widerlegt sie endgültig.

Jede echte wissenschaftliche Theorie ist daher nach Ansicht von Popper prohibitiv in dem Sinne, dass sie implizit bestimmte Ereignisse oder Vorkommnisse verbietet. Als solches kann es getestet und falsifiziert, aber niemals logisch verifiziert werden. So betont Popper, dass aus der Tatsache, dass eine Theorie den härtesten Tests standgehalten hat, wie lange auch immer, nicht geschlossen werden sollte, dass sie verifiziert ist; vielmehr sollten wir anerkennen, dass eine solche Theorie ein hohes Maß an Bestätigung erhalten hat. und kann vorläufig als beste verfügbare Theorie beibehalten werden, bis sie endgültig falsifiziert wird (falls sie überhaupt jemals falsifiziert wird) und/oder durch eine bessere Theorie ersetzt wird.

Mit dieser Philosophie können wir jedoch nur behaupten, dass bestimmte logische Argumente nicht wissenschaftlich und nicht nutzlos sind. Wenn man die Debatte auf andere Wissenschaftsphilosophen ausdehnt, kann die Natur der Falsifizierbarkeit und die objektive Realität dahinter eine Funktion des eigenen Paradigmas ( Kuhn ) oder des eigenen Forschungsprogramms ( Lakatos ) sein.

Es ist nicht angemessen, die Anforderungen der Wissenschaft auf irgendein logisches Argument anzuwenden, da nicht alle logischen Argumente die Vorhersagekraft der "realen" Welt als Teil ihrer Gegebenheiten voraussetzen. Bei der Betrachtung konstruierter Realitäten (wie Computerprotokolle) lohnt es sich sogar, Betrachtungen des Realen ausdrücklich zu verbieten, da sie innerhalb der darin enthaltenen subjektiven und konstruierten (aber logischen) Argumente nicht gelten.

Deduktive Argumente sind nicht nicht falsifizierbar, weil Argumente weder wahr noch falsch sind. Deduktive Argumente sind entweder stichhaltig, gültig aber nicht stichhaltig oder ungültig. Hier ist ein Beispiel:

(1) Alle Menschen sind sterblich. (2) Sokrates ist ein Mensch. (3) Also ist Sokrates sterblich.

Es ist nur die Schlussfolgerung oder eine der Prämissen, die sinnvollerweise als falsifizierbar bezeichnet werden könnte. Und natürlich könnten Sie (3) auf eine von zwei Arten falsifizieren, was das Argument deutlich macht: entweder indem Sie zeigen, dass nicht alle Menschen sterblich sind, oder indem Sie zeigen, dass Sokrates kein Mensch ist.

Ich sehe keinen Grund zu der Annahme, dass Popper ein Problem damit haben würde, (3) aus (1) und (2) abzuleiten.