Welche Willensstärke hat der Mensch laut Luther?

Luther hat ein sehr eindringliches Buch über Erbsünde und Prädestination mit dem Titel „ Über die Knechtschaft des Willens “ geschrieben. Darin wendet sich Luther gegen die Idee der Willensfreiheit, definiert als die Fähigkeit des Menschen, ohne Gnade Gutes zu tun. Ich frage jedoch nach etwas anderem als seinem Widerstand gegen den freien Willen. Ich frage: „Welchen Grad an menschlichem Willen behält Luther für die menschliche Erfahrung bei, während er sich dem ‚freien Willen‘ widersetzt?“ Mit anderen Worten, welcher Grad des menschlichen Willens ist nicht vollständig anderen Kräften unterworfen, nachdem der Wille entweder als Sklave der Sünde oder als Sklave des Geistes eingeschränkt wurde (wodurch der unabhängige freie Wille bekämpft wurde)?

Zum Beispiel gehe ich davon aus, dass das, was wir essen, Luther nicht dem Einfluss des Fleisches oder des Geistes zuschreibt, sondern einer Art begrenzter menschlicher Willenskraft. Welche Willenskraft hat der Mensch also laut Luther?

Ich denke, Ihr Gegensatz zwischen der Sünde versklavt oder dem Geist versklavt, ist falsch. So wie ich es verstehe, bedeutet die Versklavung durch den Geist, dass ein Preis für dich bezahlt wurde. Sie oder ich sind „gekauft“ worden, was anders ist als etwas anderes, das uns beherrscht. Der freie Wille ist nicht unvereinbar mit der Versklavung durch den Geist.

Antworten (2)

Inwieweit Luther glaubte, die Menschen hätten einen „freien Willen“, wird tatsächlich in keiner seiner Schriften vollständig offenbart. Im Allgemeinen widersetzte sich Luther allen Vorstellungen von Willensfreiheit, da diejenigen, die den Begriff vertraten, immer eine (egal wie unbedeutende) Fähigkeit implizierten, ein gutes Werk zu leisten (selbst wenn sie durch eine „Zusammenarbeit“ mit dem Geist qualifiziert war). Luther glaubte und lehrte fest, dass kein Mensch „etwas“ Gutes tun könne, es sei denn, er werde vom Geist Gottes durch den Glauben ohne jede Arbeit wiedergeboren. Also hatte kein Mensch einen freien Willen, da die Menschheit nur die Fähigkeit hatte zu sündigen.

Die Hintergrundgeschichte zu Luthers Buch „Die Knechtschaft des Willens“ war eine Antwort auf eine Kritik an seiner Lehre, die Erasmus von Rotterdam unter dem Titel „De libero arbitrio“ veröffentlicht hatte. Erasmus wählte dieses Thema, das heißt ihre deutliche Differenz in ihren Ansichten über die menschliche Freiheit, als Argumentationspunkt, um sich öffentlich zu einer gegen Luther gerichteten Position zu bekennen. Er sei unter Druck gesetzt worden, seine Position kundzutun, und zögerte zuvor, eine klare Seite zu beziehen. Jetzt waren sozusagen die Handschuhe ausgezogen, und so kritisierte Luther in seinem Buch als Antwort Erasmus Freiheitsauffassung. Die Tatsache, dass das Buch eher eine Antwort als eine ordentlich durchdachte Abhandlung eines Themas ist, das Luther vorschlug, lässt einige Dinge unklar, die nicht mit seiner Ablehnung der Erasmus-Ansicht zusammenhängen.

Wenn wir diese Schwierigkeit, Luthers Ansicht zu bestimmen, zugeben, können wir Luthers Ansicht doch zumindest unter den Umschlag fassen, den seine eigene Feder uns hinterlassen hat. Der Einfachheit halber können wir das ganze Buch überspringen und mit den „Schlussfolgerungen“ beginnen, die er am Ende präsentiert.

Erstens erklärt er, dass es so etwas wie Willensfreiheit nicht gibt (wie von Erasmus und jedem vorgeschlagen und verstanden, der die Fähigkeit des Menschen unterstützt, Gutes zu tun, bevor er durch den Glauben gerechtfertigt ist):

Denn wenn wir es für wahr halten, dass Gott alle Dinge vorher weiß und vorherbestimmt, dass er sich in seinem Vorherwissen weder irren noch in seiner Vorherbestimmung hindern kann und dass nichts geschieht, als er es will (wie die Vernunft selbst dazu gezwungen ist zugeben), dann kann es nach dem Zeugnis der Vernunft selbst keine freie Wahl zwischen Mensch oder Engel oder irgendeiner Kreatur geben. (Luthers Werke, Band 33, Seite 293).

An früherer Stelle in diesem Buch erklärt Luther das Konzept des Vorwissens nicht nur als eine Vorhersage dessen, was Menschen entscheiden, sondern als eine deterministische Macht, die auch allmächtig ist und sich um das kümmert, was in seinem Universum passiert. Er verwendet Fälle wie Pharao und Judas, um zu argumentieren, dass sie insofern begrenzte Freiheit hatten, als sie Gottes Prophezeiungen bezüglich ihrer Taten erfüllen konnten.

Wir wissen, dass der Vater freiwillig zeugt und dass Judas Christus durch einen Willensakt verraten hat; aber wir sagen, dass dieses Wollen sicher und unfehlbar in Judas selbst geschehen würde, wenn Gott es vorher wusste. Oder wenn das, was ich sage, immer noch nicht verstanden wird, lassen Sie uns zwei Arten von Notwendigkeit haben, die eine der Kraft in Bezug auf das Werk, die andere der Unfehlbarkeit in Bezug auf die Zeit; und jeder, der uns zuhört, soll verstehen, dass wir von letzterem sprechen, nicht von ersterem; das heißt, wir diskutieren nicht, ob Judas unfreiwillig oder freiwillig zum Verräter wurde, sondern ob es zu einer von Gott vorherbestimmten Zeit unfehlbar sein musste, dass Judas durch einen Akt seines Willens Christus verraten sollte.

Aber sehen Sie, was Diatribe (Erasmus) hier sagt: „Wenn Sie sich das unfehlbare Vorherwissen Gottes und seinen unveränderlichen Willen ansehen, würde Judas zwangsläufig zum Verräter werden, und doch konnte Judas seine Meinung ändern.“ Verstehen Sie wirklich was sagst du, mein lieber Diatribe? Abgesehen von der Tatsache, dass der Wille nur Böses wollen kann, wie oben bewiesen wurde, wie konnte Judas seine Meinung ändern, solange das unfehlbare Vorherwissen Gottes bestehen blieb? Konnte er Gottes Vorherwissen verändern und fehlbar machen? (Luthers Werke, Band 33, Seite 192)

Der Punkt ist, dass Luther sagt, wenn Gott vorher wusste, dass Judas Christus verraten würde, dann liegt es nur nahe, dass Judas sein Schicksal nicht ändern konnte, egal was er tat. Luther sagt es nicht, aber die Implikation ist wie in Spielbergs Film „Zurück in die Zukunft“. Ein kleines Ereignis in der Zeit könnte zahlreiche Folgen für die Zukunft haben, daher bestimmt Gott nicht nur, wie sich die Menschheit im Laufe der Zeit entfaltet, sondern alles, was Gott vorher genau vorhergesagt hat, sind feste Absolute, die niemals geändert werden können. Das Vorwissen ist nicht nur spirituell, sondern bis zu einem gewissen Grad auch materiell deterministisch. Zum Beispiel konnte sich Judas nicht vor der festgesetzten Zeit umgebracht haben, sonst würde die Prophezeiung Gottes scheitern. Allerdings versucht Luther gar nicht, auf die Komplexität dessen einzugehen, was Gottes Vorherwissen und unendliche Macht implizieren, er behauptet lediglich, dass sie existieren. Oder mit anderen Worten, wie bereits zitiert, wörtlich „dass nichts geschieht, als er es will“.

Ein wichtiger Punkt, der hinzugefügt werden muss, um Missverständnisse zu vermeiden, ist, dass Luther nicht meint, dass Judas keine freie Wahl hatte, sondern dass seine Wahl, seinen Wünschen zu folgen, frei war, aber dass er keine Fähigkeit hatte, seine Wünsche zu ändern. Mit anderen Worten, freie Wahl ist im Grunde die Fähigkeit, frei zu sündigen, wenn es einen Begriff wie freie Wahl gibt. Judas wurde von Gott nicht gezwungen, seinem bösen Wunsch nachzukommen. Nur die Umstände seines Lebens wurden von Gott so angeordnet, dass sein Verlangen nach seinem ewigen Willen frei in den ewigen Plan Gottes umgesetzt werden würde.

Lassen Sie mich also, ohne die Dinge noch komplizierter zu machen oder das Thema zu wechseln, bei der Beantwortung der ursprünglichen Frage direkter werden. Es ist nicht meine Absicht, Luthers Buch oder seine allgemeine Meinung über die menschliche Freiheit vollständig zu erklären, da dies sehr schwierig wäre, ohne ein weiteres Buch zu schreiben. Inwieweit Männer eine Art freie Wahl haben, darüber gibt es nur sehr wenige Zitate zur Auswahl. Möglicherweise sind die besten zwei die folgenden.

Erstens, mehr oder weniger noch in seinen einleitenden Bemerkungen, wirft Luther den Begriff der Willensfreiheit als etwas, das nur Gott eigentlich hat, weg, lässt aber einen gewissen Sinn davon bei, wenn seine Leser dies bevorzugen:

Aber wenn wir nicht bereit sind, diesen Begriff ganz fallen zu lassen – obwohl das das Sicherste und Gottesfürchtigste wäre –, lasst uns die Menschen wenigstens lehren, ihn ehrlich zu verwenden, so dass die freie Wahl dem Menschen nur in Bezug auf erlaubt ist was unter ihm ist und nicht was über ihm ist. Das heißt, ein Mensch sollte wissen, dass er in Bezug auf seine Fähigkeiten und Besitztümer das Recht hat, sie nach seiner eigenen freien Wahl zu nutzen, zu tun oder zu lassen, obwohl selbst dies von der freien Wahl Gottes kontrolliert wird allein, der handelt, wie es ihm gefällt. Andererseits hat ein Mensch in Bezug auf Gott oder in Angelegenheiten, die Erlösung oder Verdammnis betreffen, keine freie Wahl, sondern ist ein Gefangener, Untertan und Sklave entweder des Willens Gottes oder des Willens Satans. (Luthers Werke, Band 33, Seite 70)

Seine Unterscheidung von „unter ihm“ und „über ihm“ kann mehr oder weniger mit spirituell versus natürlich übersetzt werden. Mit anderen Worten glaubt Luther, dass der Mensch keinen geistlichen freien Willen hat. Das heißt, er hat im sündigen Zustand nur die Freiheit zu sündigen und sündigt nur innerhalb der Umstände, die Gott für sein Leben materiell bestimmt hat. Es erlaubt jedoch eine gewisse Freiheit in der natürlichen Welt, während man entweder als Ungläubiger unter der Herrschaft der Sünde oder als Gläubiger unter der Kraft des Geistes steht. Unabhängig davon, wie der Wille (oder Wunsch) des Menschen vom Teufel oder von Gott geschaffen wird, ob ein Ungläubiger oder nicht, Luther gewährt „einige“ natürliche Freiheit innerhalb der Grenzen des Schicksals.

Vereinfacht gesagt, lässt Luther in Bezug auf die Willensfreiheit des Menschen Folgendes zu:

Wir wissen, dass es Dinge gibt, die die freie Wahl von Natur aus tut, wie Essen, Trinken, Zeugen, Herrschen , so dass Diatribe uns nicht mit ihrer scharfsinnigen idiotischen Bemerkung auslachen kann, dass es nicht möglich wäre, wenn wir das Wort „nichts“ drücken würden sogar ohne Christus zu sündigen, obwohl Luther zugegeben hat, dass die freie Wahl nur für die Sünde gilt. (Luthers Werke, Band 33, Seite 240)

Er sagt wirklich nichts mehr über die Existenz der menschlichen Freiheit im ganzen Buch, da das Ganze gegen Erasmus' Sichtweise des freien Willens argumentieren sollte.

Ich bin mir nicht ganz sicher, ob ich die Frage verstehe. Aber vielleicht reicht diese Antwort.

Luther unterschied zwischen den Dingen „über uns“ und den Dingen „unter uns“. Die Dinge über uns sind Werke, die nur von unserem dreieinigen Gott getan werden können (Erlösung, Bekehrung usw.). Die Dinge unter uns sind die Dinge in unserem täglichen Leben, die der Vernunft unterliegen (Steuern zahlen, Hausaufgaben machen, pünktlich zur Arbeit erscheinen usw.). Diese Dinge „unter uns“ sind der menschlichen Vernunft unterworfen. Aber selbst darin ist die Vernunft so von der Sünde verdunkelt, dass das Vernünftige nicht immer richtig und weise ist. Die beste Zusammenfassung davon findet sich im Konkordienbuch (der offiziellen Sammlung von Dokumenten, an die sich die Lutheraner halten):

Denn wie Dr. Luther in Kommentaren zu Psalm 90,63 sagt: „In zeitlichen und äußeren Angelegenheiten, die Nahrung und leibliche Bedürfnisse betreffen, ist der Mensch klug, verständig und bis zu einem gewissen Grad fleißig, aber in geistigen und göttlichen Dingen , die das Seelenheil betreffen, ist der Mensch wie eine Salzsäule, wie Lots Weib, ja wie ein Holzklotz oder ein Stein, wie eine leblose Statue, die weder Augen noch Mund, weder Sinne noch Herz braucht, insofern wie dieser Mensch den furchtbaren, heftigen Zorn Gottes gegen Sünde und Tod weder sieht noch erkennt, sondern sich willentlich und wissend in Sicherheit verharrt und dadurch in tausend Gefahren und schließlich in den ewigen Tod und die Verdammnis gerät. Da hilft keine Bitte, kein Appell, keine Ermahnung, auch keine Drohung oder Schelte. In der Tat, jedes bisschen Lehren oder Predigen wird hier verschwendet“, bevor der Heilige Geist dieses Geschöpf erleuchtet, bekehrt und wiedergeboren wird. b Kein Stein oder Holzklotz (nur der Mensch!) wird zu diesem Zweck geschaffen. Obwohl Gott die gefallenen bösen Geister nach seinem strengen und gerechten Urteil für alle Ewigkeit verworfen hat, hat er dennoch aus seiner grenzenlosen, reinen Barmherzigkeit gewollt, dass diese arme, gefallene, verderbte menschliche Natur bekehrungsfähig, Gottes Gnade und ewig wird leben und an ihnen teilnehmen – nicht auf der Grundlage seiner eigenen, natürlichen, tatsächlichen Eignung, Fähigkeit oder Fähigkeit (denn es ist eine rebellische Feindschaft gegen Gott), sondern aus reiner Gnade, durch das gnädige, machtvolle Wirken des Heiligen Geistes . Dr. Luther nennt dies eine capacitas [Fähigkeit],64 die er so erklärt: f „Wenn die Väter den freien Willen verteidigen,

Aber bevor die Menschen durch den Heiligen Geist erleuchtet, bekehrt, wiedergeboren, erneuert und zu Gott zurückgezogen werden, können sie aus sich selbst heraus, aus ihren eigenen natürlichen Kräften heraus, nichts in geistlichen Angelegenheiten für ihre eigene Bekehrung beginnen, bewirken oder vollenden oder Wiedergeburt, nicht mehr als ein Stein oder Holzklotz oder ein Stück Ton [Jes. 45:9; 64:8; Jer. 18:6; Rom. 9:19-24] kann.

Denn obwohl sie ihren Körper kontrollieren und das Evangelium hören und bis zu einem gewissen Grad darüber nachdenken und sogar darüber sprechen können (wie es Pharisäer und Heuchler tun), halten sie es für Torheit und können es nicht glauben. Sie benehmen sich dabei schlimmer als ein Holzklotz, denn sie sind gegen Gottes Willen aufsässig und ihm feindlich gesinnt, wo nicht der Heilige Geist in ihnen seine Kräfte ausübt und in ihnen den Glauben und andere gottgefällige Tugenden und Gehorsam entzündet und bewirkt .

Robert Kolb und Timothy J. Wengert, Hrsg., The Book of Concord: The Confessions of the Evangelical Lutheran Church (Hg. Accordance Electronic, Minneapoli: Fortress Press, 2000), 547-549.

Ich hoffe, dass dies beginnt, Ihre Frage zu beantworten. Wenn nicht, erläutern Sie bitte, was Sie mit den Worten „menschliche Erfahrung“ meinen.

Pastor Steve Bauer ( http://stevebauer.us )

Vielleicht, wenn Sie Über die Fesseln des Willens lesen, werden Sie die Frage ein wenig besser verstehen ... die Frage ist eher so, ob wir die freie Wahl haben, wann wir aufwachen, oder wen wir heiraten, oder ist alles unter Gottes Einfluss vorherbestimmt . Inwieweit glaubte Luther, dass die Menschen nicht vollständig der göttlichen Macht unterworfen sind, die die Ereignisse unseres Lebens in einen vorbestimmten Pfad einordnet. Beifall
Danke für die Klarstellung, Mike. Ja, ich habe De Arbitrio im Laufe der Jahre einige Male gelesen. Und Luther macht deutlich (sowohl aus obigem Zitat als auch aus Willensknechtschaft), dass wir im Äußeren auf den der Vernunft unterworfenen Gebieten in begrenzter Weise frei sind. Gott erledigt zum Beispiel die Arbeit, eine Frau in das Leben eines Typen zu bringen. Aber es ist die Arbeit und Entscheidung des Typen, sie zu einem Date einzuladen. Und wenn er sie heiraten sollte, ist das sein Werk und Verheißungswort, das Gott segnet. Dies ist eine Angelegenheit „unter uns“. Errettung und Bekehrung sind Beispiele für „über uns“ Angelegenheiten.
+1 ... Ich denke, Ihre Antwort ist gut, aber ich suche nach etwas mehr Analyse direkt aus Luthers Buch