Westlicher Empirismus in östlicher Philosophie? [abgeschlossen]

Sie machen in Ihren Ansichten über die östliche Philosophie viele unbegründete Annahmen. Erstens würden vormoderne afrikanische und präkolumbianische Amerikaner nicht als östliche Philosophie gelten.

Es gab eine empirische Schule im alten Hinduismus (BC), aber sie wurde jahrhundertelang nur von Gelehrten studiert und hatte seitdem keine Anhänger mehr.

Swami Prabhavananda sagt in seinem Buch The Spiritual Heritage of India (S. 201):

... sollten wir die Aufmerksamkeit westlicher Leser auf den grundlegenden Unterschied zwischen der Psychologie Indiens und der Psychologie des Westens lenken. Dieser Unterschied liegt in der Tatsache, dass die westliche Psychologie Bewusstsein mit Verstand, Sein mit Denken und Denken mit der Seele oder dem Selbst identifiziert; während die indische Psychologie den Verstand vom Bewusstsein unterscheidet. Die Unterscheidung beruht auf der Tatsache, dass die westliche Psychologie nur eine Erfahrungsebene anerkennt und dem, was die Hindus das reine Cit nennen, das höchste bedingungslose Bewusstsein, das Wesen, das sie als das wahre Selbst oder die Seele betrachten, keine Beachtung schenkt vom rationalisierenden Verstand und im überbewussten oder transzendentalen Zustand verwirklicht. Reines bedingungsloses Bewusstsein kann nicht die Eigenschaft des Geistes sein, glauben sie, denn es ist die Quelle des scheinbaren Bewusstseins des Geistes. Der hinduistische Psychologe sagt, der Geist sei die „verhüllende Kraft“ des reinen Bewusstseins, des Selbst, und er wird nur als notwendige Bedingung der Welterfahrung mit dem Selbst in Verbindung gebracht. Alle Systeme der indischen Philosophie erkennen ein vom Geist getrenntes Selbst an, und dies stellt ein wichtiges Problem in jedem von ihnen dar ...

Es sollte nachdrücklich betont werden, dass alle sechs Schulen an das Gesetz des Karmas glauben, an die Präexistenz, an die Wiedergeburt und an das Erreichen von Moksha als dem höchsten Ziel des menschlichen Strebens. Sie alle befassen sich mit der Natur des wahren Selbst, dessen unmittelbare Erfahrung einen frei macht.

und weiter die Samkhya-Schule (deren Unterschiede zur modernen Vedanta-Schule hier nicht wichtig sind) (S. 211-12):

Purusa, das unveränderliche Prinzip der Intelligenz, unterscheidet sich vom physischen und mentalen Universum und ist davon unabhängig. Der Begriff Geist, wie er im Westen verwendet wird, entspricht dem Samkhya Antahkarana, das sich aus dem Intellekt, dem Ego und dem Manas (Empfänger von Sinneseindrücken) zusammensetzt. Das Antahkarana (der Geiststoff), die Sinne und die Materie (das objektive Universum) sind alle Produkte derselben materiellen Ursache, der unverursachten Ursache, prakrti.

Die Beziehung des Geistes zur Materie ist eines der wichtigsten und kompliziertesten Probleme der westlichen Philosophie. Theorien, die das Universum mit chemischen, mechanistischen oder biologischen Begriffen erklären, ignorieren eine Vorstellung vom Geist als separate Einheit, denn nach westlicher materialistischer Vorstellung von Substanz ist Geist nur ein Produkt der Materie. Der subjektive Idealismus hingegen ignoriert die Materie und betrachtet das Denken oder den Geist als die einzige Realität. Der Realismus betrachtet Geist und Materie als getrennte Substanzen und beide als real. Diese westlichen Schulen des Materialismus, Idealismus und Realismus drehen sich um dieses zentrale Problem der Beziehung zwischen Geist und Materie. Im Gegensatz dazu hat die indische Philosophie dieses spezielle Problem nicht, einfach weil sie Geist und Materie in dieselbe Kategorie stellt,

Der östlichen Philosophie westliche Namen wie Idealismus oder Realismus zu geben, ist grundsätzlich irreführend. Für den philosophischen indischen Geist ist das einzige Problem das der Seele. Was ist das wahre Selbst? Wie unterscheidet es sich von Geist und Körper? Was ist seine Natur? Wie kann es bekannt sein? Dies sind die einzigen Probleme und Anliegen hinduistischer Denkschulen.

Gleich oben wurde gesagt, dass der Geist im Westen in Samkhya antahkarana oder Geistesstoff entspricht. Streng genommen ist eine solche Aussage jedoch kaum gerechtfertigt. Die westliche Psychologie betrachtet den Geist aufgrund seiner ihm innewohnenden Natur als intelligent; der Geist wird daher als der Denker, der Wissende und als Kenner seiner eigenen Gedanken betrachtet. Aber laut Samkhya ist das Antahkarana oder der Geistesstoff, der Intellekt, Ego und Manas umfasst, an sich nicht intelligent. Es ist das Produkt von Prakrti, das einen nicht-intelligenten Charakter hat, und es ist das Instrument, das Purusa, das unveränderliche Prinzip der Intelligenz, das Reine Bewusstsein, erleuchtet, so dass es intelligent erscheint. Kurz gesagt, das Bewusstsein des Geistes ist eine reflektierte Intelligenz, entlehnt von Purusa, deren innewohnende Natur reines Bewusstsein ist.

Empirismus bedeutet, was aus östlicher Sicht der Wachzustand genannt wird. Du akzeptierst den Wachzustand, nur einen der Bewusstseinszustände, die wir alle erleben, als die einzige Realität – obwohl du auch den Traum und die traumlosen Bewusstseinszustände erlebst. Die östliche Philosophie ist eine Analyse dieser 3 Zustände und auch eines vierten Zustands, bekannt als Turiya, der das reine Cit, das reine Bewusstsein ist.

Diese Zustände werden in der Mandukya Upanishad erklärt und ausführlich unter Verwendung rationaler Logik von Gaudapada in seiner Karika erklärt.

In Bezug auf den Buddhismus (und seine Theravada-Tradition) wird in diesem Zusammenhang oft das Kalama Sutta zitiert. Aus den Anmerkungen des Übersetzers in der von Thanissaro Bhikkhu übersetzten Version:

Obwohl diese Lehrrede oft als Freibrief des Buddha zitiert wird, um dem eigenen Sinn für Recht und Unrecht zu folgen, sagt sie eigentlich etwas viel Strengeres aus. Traditionen sollten nicht befolgt werden, nur weil sie Traditionen sind. Berichten (wie historischen Berichten oder Nachrichten) sollte nicht gefolgt werden, nur weil die Quelle zuverlässig erscheint. Den eigenen Vorlieben sollte man nicht folgen, nur weil sie logisch erscheinen oder mit den eigenen Gefühlen harmonieren. Stattdessen muss jede Ansicht oder Überzeugung durch die Ergebnisse getestet werden, die sie in der Praxis hervorbringen; und – um der Möglichkeit jeglicher Voreingenommenheit oder Einschränkungen beim Verständnis dieser Ergebnisse vorzubeugen – müssen sie außerdem anhand der Erfahrung von Menschen überprüft werden, die weise sind.

Das klingt für mich nach einer empiristischen Sichtweise.

Die Erkenntnistheorie in der indischen Philosophie ist in sechs Pramanas unterteilt (Beweis oder besser gesagt, und richtiger angesichts der Assoziation, die der Beweis im westlichen Rationalismus an der Mathematik orientiert hat - dem Mittel zu wahrem Wissen).

Diese sind:

Pratyaksa – Wahrnehmung

Anumana - Schlussfolgerung

Upamana - Analogie

Arthapatti - Hypothese

Anupalabdi – Intuition/Negation

Sabda - Autorität

Alle indischen Schulen verwenden diese Pramanas bis zu einem gewissen Grad und mit unterschiedlichen, aber verwandten Interpretationen.

Die Nyaya -Schule der Logik vertrat eine Art Realismus; dass wahres Wissen durch Argumente, dh philosophische Reflexion, menschlich erkennbar ist; sie halten Schlussfolgerung für das primäre Mittel zu wahrem Wissen; sie schließen übernatürliche Möglichkeiten, dh die Existenz von Ishvara (Gott) , nicht aus .

Eine radikalere Schule ist die Carvaka- Schule; sie können als materialistische Schule betrachtet werden – indem sie übernatürliche Phänomene ablehnen. Sie halten Wahrnehmung für den primären Modus des Wissens.

Es hängt davon ab, ob.

Konzentrieren wir uns auf Vedanta (und ich schließe hier den Buddhismus ein). Es gibt eine Tradition der Aufmerksamkeit für Phänomene und des Loslassens von damit verbundenen Gedanken, die einen sehr empiristischen (genauer gesagt phänomenologischen) Beigeschmack hat. Buddhisten leugneten sogar die Substanzontologie in einer Weise, die an die Bündeltheorie erinnerte . Darüber hinaus führte eine (offensichtliche) westliche Begegnung mit Vedanta zum Pyrrhonismus , der selbst zu einer empiristischen Sichtweise wurde. Zugegeben, wenn die Leute an Pyrrhonismus denken, denken sie an Skepsis, aber es ist klar, dass der Pyrrhonismus großen Wert auf Phänomene legt, und daher ist sein empiristisches Engagement (meiner Meinung nach) klar.

Andererseits hat Vedanta viele nicht-empiristische Annahmen, von denen einige die ansonsten empirische Meditation selbst leiten.

Zusammen mit der Antwort von @ Mozibur Ullah betrachtete die indische Denkschule Charvaka (alternativ Lokayata) Pratyaksha (empirisch) als das einzige Mittel für wahres Wissen. Um einen der Befürworter zu zitieren:

"O du Hochweise! Komme daher zu dem Schluss, dass es nichts jenseits dieses Universums gibt. Gib dem Vorrang, was das Auge sieht, und wende dem den Rücken zu, was jenseits unseres Wissens liegt." - Ramayana(2.108.17)

Zum Thema Religion:

"Es gibt keine andere Welt als diese; es gibt keinen Himmel und keine Hölle;
das Reich von Shiva und ähnliche Regionen wurden von dummen Betrügern erfunden."
– Sarvasiddhanta Samgraha, Vers 8

Zur Moral:

„Der Genuss des Himmels liegt darin, köstliches Essen zu essen, Gesellschaft junger Frauen zu haben, feine Kleidung, Parfums, Girlanden, Sandelholzpaste zu verwenden … während Moksha der Tod ist, der das Aufhören des Lebensatems ist … die Weisen sollten es daher nicht tun gib dir wegen Moksha Mühe.
Ein Dummkopf erschöpft sich durch Buße und Fasten. Keuschheit und andere solche Verordnungen werden von schlauen Schwächlingen erlassen.“
— Sarvasiddhanta Samgraha, Verse 9-12

Siehe Wikipedia- Artikel , aber es gibt keine direkten authentischen Quellen oder Anhänger. Der größte Teil ihrer Philosophie ist durch ihre Widerlegung in theologischen Werken bekannt.

Das Problem wird durch einen Blick auf die Definition von „empirisch“ verdeutlicht. Es bezieht sich auf Informationen, die über die physischen Sinne gewonnen werden. Der „immerwährende“ Philosoph würde auch Apperzeption und das Streben nach unvermitteltem, direktem Wissen praktizieren wollen.

Wenn wir uns nur auf den Empirismus verlassen, wäre dies eine Einschränkung des Wissens und wir könnten niemals über den naiven Realismus hinauskommen. Während die „östliche“ Philosophie dem empirischen Wissen volle Aufmerksamkeit schenkt, ist es im Vergleich zu Wissen, das auf andere Weise erworben wurde, normalerweise ziemlich trivial und nutzlos.

Daher sagen die Upanischaden: „Die Leerheit eines Phänomens ist die Leerheit von allen“. Das bedeutet, wenn wir die Leerheit von einem sehen, werden wir sehen, dass sie alle gleich sind. Es gäbe keine empirische Methode, um zu dieser Art von Wissen zu gelangen.

Die Physik ist empirisch und kann daher nur über das sprechen, was unsere physischen Sinne erfassen können, und muss Phänomene als selbstverständlich annehmen. Die östliche Philosophie will wissen, woher diese Phänomene kommen und was sie wirklich sind, was bedeutet, über den Empirismus hinauszugehen. Es bedeutet, das Bewusstsein zu studieren, was der Empirismus nicht leisten kann.

Ein strenger Empiriker zu sein, ist wie ein Rennpferd mit Scheuklappen und zusammengebundenen Beinen.

Es gibt drei verschiedene Ursprünge von Logikschulen, die indische Tradition durch Nyaya und Nagarjuna, das griechische System, das die islamischen und christlichen Sphären beeinflusste, und die chinesische mohistische Tradition – die unterdrückt wurde. Ich denke, das ist bedeutsam, weil die Logik auf Universalität abzielt.

Es gibt auch eine Analyse, die besagt, hochgradig militärisch geeint, erlaubt vielfältige Religionsausübung - China, altes Rom. Politisch stark zersplittert, wird die Einheit durch Religion und Kultur gesucht - Südindien, nachrömisches Europa, insbesondere der germanische Raum.

Die chinesische oder taoistische Alchemie entwickelte das Schießpulver und den Magnetkompass, der von dort nach Europa gelangte. Es würde vielleicht 600 Jahre dauern, bis die europäische Chemie mit der des alten China vergleichbar wäre. Es sollte beachtet werden, dass Bambuskanonen der Schlüssel zum Erfolg der Befestigungen der Großen Mauer waren, von einem Netzwerk aus Wachtürmen und Forts, nicht die Mauern selbst.

Die Konsensantwort auf die Needham-Frage, warum das moderne Zeitalter nicht in China begann, dreht sich um Geografie. Rom könnte Europa für eine Weile geeint halten, und das Heilige Römische Reich könnte bis zum Schisma zwischen Rom und der orthodoxen Kirche eine breite Einheit bewahren. Dann, durch das protestantische Schisma, konnte der Versuch, durch die Religion eine neue universelle Hegemonie zu finden, einfach nicht funktionieren. Und mit dem 100-jährigen Krieg und der Druckerpresse, die religiöse Identitätsstreitigkeiten wie das Internet heute verstärkten, wurde Religion zu einem Nebenschauplatz von Industrialisierung und Wissenschaft. China & Japan konnten bis Ende des 19. Jahrhunderts störende Einflüsse unterdrücken und ausschließen.

Es ist faszinierend, dass sowohl China als auch Indien weniger individualistische Kulturen zu haben scheinen, die manchmal mit Familien- und Kastenstrukturen oder einer kollektiveren Landwirtschaft verbunden sind, die für Reis benötigt wird. Doch mehr von Guru geführte religiöse Traditionen, die White Lotus & Boxer Rebellions unter vielen anderenbildeten sich um Kulte und viele religiöse Traditionen aus Indien, einschließlich Hinduismus, Sikhismus, Jainismus, Buddhismus, konzentrierten sich auf charismatische Gurus. Während die eher individualistischen europäischen Traditionen zumindest seit dem antiken Griechenland nach konkreteren universellen Ideen gesucht und sich auf spezielle Bücher konzentriert haben. Obwohl die wichtige Chemie aus China kam, kamen Schlüsselmathematik und „arabische“ Zahlen aus Indien. Ich denke, es würde einer tiefen anthropologischen / historischen Analyse bedürfen, um daraus Erkenntnisse zu ziehen, aber es ist der Bereich, auf den ich mich für eine Antwort konzentrieren würde.

Ein Grund, warum Sie im chinesischen Denken vielleicht keinen Empirismus sehen, ist, dass Sie nach westlichem Empirismus suchen, mit einer klaren Grenze zwischen „der Wahrheit“ und „dem, was wir spüren“. In vielen östlichen Philosophien (ich weiß, dass Chinesen so denken, und ich glaube, dass andere das auch tun) verwischt die Philosophie diese automatisch, weil die Sprache sie fördert.

Die westliche Sprache zieht eine sehr starke Trennung zwischen „uns“ und „der Welt“. Es gibt eine Sache namens „die Wahrheit“, die da draußen ist, und die Ontologie deckt sie ab. Dann gibt es diese Dinge, die „Sinne“ genannt werden, die frustrierend schwer zu definieren sind und uns zu einer Geist-Körper-Aufteilung führen und so weiter. Wir teilen, um das Problem zu verstehen.

Östliche Sprachen, insbesondere solche mit chinesischem Hintergrund, konzentrieren sich viel mehr auf die Beziehungen zwischen Entitäten als auf die Entitäten selbst. Das geht oft bei der Übersetzung verloren, also muss man manchmal wirklich danach suchen.

Das Ergebnis ist eine ganz andere Sicht auf die Welt. Das westliche Denken konzentriert sich hauptsächlich auf „gut“ und „böse“, „wahr“ und „falsch“. Das sind ewige Gegensätze. Was wahr ist, ist niemals falsch. Die grundlegende chinesische Dualität, Yin und Yang, sind ständig in Bewegung, da sie eine sich ständig verändernde Beziehung zwischen Individuen beschreiben.

Aus diesem Grund ist vieles von dem, wonach wir in der Erkenntnistheorie aus westlicher Perspektive suchen, tatsächlich in der Sprache gebündelt, sodass es weniger notwendig ist, explizit so zu sprechen.

Beispielsweise ist Chi eines der am meisten diskutierten Themen zwischen östlichen und westlichen Wissenschaften. Die westliche Wissenschaft behauptet, es sei nicht "real", weil es nicht gemessen werden kann. Sie stellen eine solche Behauptung eindeutig aus einer erkenntnistheoretischen Perspektive auf. Die östlichen Lehrer, die „Chi“ lehren, sagen, dass es real ist, weil man es fühlen kann. Sie kommen eindeutig auch aus einer erkenntnistheoretischen Perspektive. Diese Perspektive unterscheidet sich jedoch dramatisch von der des westlichen Denkens. Dementsprechend kommen sie zu der Überzeugung, dass etwas auf einem ganz anderen Weg empirisch validiert wird, als wir es tun, wenn wir versuchen, etwas empirisch zu validieren.

Manchmal hilft das, manchmal tut es weh. Betrachten Sie als Beispiel, wo ihre Methode einen gewissen Nutzen hat, das Körper-Geist-Problem in der westlichen Philosophie. Diese Frage hat im Laufe der Jahrhunderte eine gewaltige Debatte ausgelöst. Aus östlicher Perspektive ist es ein Nonstarter. Aus ihrer Sicht gibt es keinen Grund zu glauben, dass die beiden überhaupt als unabhängig behandelt werden müssen, denn man findet sie immer nur zusammen. Sie müssen nicht herausfinden, was ein Körper für sich und was ein Geist für sich ist, sondern nur, wie Körper und Geist in Harmonie interagieren. (und irgendwann wechseln einige Philosophien zu der Behauptung, dass die eine oder andere Hälfte einfach eine Illusion ist und dass sie die ganze Zeit nur ein Stück waren)

Ich erinnere mich an einen Absatz aus Eknath Easwarans Einführung in die Gita :

Zu Beginn des ersten Jahrtausends v. Chr. finden wir sowohl die Methoden als auch die Entdeckungen von Brahmavidya klar dargelegt. Mit diesem introspektiven Werkzeug analysierten die inspirierten Rishis (wörtlich „Seher“) des alten Indien ihr Bewusstsein für menschliche Erfahrungen, um zu sehen, ob darin etwas Absolutes enthalten war. Ihre Erkenntnisse lassen sich in drei Aussagen zusammenfassen, die Aldous Huxley in Anlehnung an Leibniz die ewige Philosophie genannt hat, weil sie in jedem Zeitalter und jeder Zivilisation auftauchen: (1) es gibt eine unendliche, unveränderliche Realität unter der Welt des Wandels; (2) dieselbe Realität liegt im Kern jeder menschlichen Persönlichkeit; (3) Der Sinn des Lebens besteht darin, diese Realität durch Erfahrung zu entdecken

Gilt dies, wie beschrieben, nicht als Empirismus?

Der Buddhismus ist vielleicht sowohl empiristisch als auch nicht-empiristisch.

Auf einer grundlegenden Ebene ist alles in unserem Bewusstsein eine Illusion, die von unserem Verstand erfunden wurde. Wir müssen woanders nach Erleuchtung suchen. Das erreichen wir, indem wir den Fluss der geistigen Aktivität zum Stillstand bringen. In diesem mentalen Zustand des Nirvana offenbart sich unsere unaussprechliche Natur. Das lehnt im Wesentlichen den westlichen Empirismus ab und ersetzt seine eigene Art des Verständnisses.

Die Außenwelt (einschließlich unserer neuronalen Aktivität) wird jedoch als vorhanden verstanden, auch wenn wir sie nicht direkt erfahren können. Hier wird die westliche Empirie akzeptiert. Zum Beispiel bemerkte der jetzige Dalai Lama vor ein paar Jahren im Fernsehen zur Hauptsendezeit, und ich habe es seitdem in gedruckter Form gesehen, dass "wenn Buddhismus und Wissenschaft nicht übereinstimmen, muss sich der Buddhismus ändern."

Aus dieser letzteren Perspektive lässt sich argumentieren, dass das Beharren auf persönlicher Erfahrung durch Nirvana ein empiristischer Ansatz für das schwierige Problem des Bewusstseins ist, das westliche empiristische Theorien des Geistes so sehr belastet.

Eine Form der östlichen Philosophie, die als eine Form des Proto-Empirismus angesehen werden könnte, ist die Vaisheshika-Schule der Hindu-Philosophie . Es wurde vom indischen Philosophen Kanada gegründet , der Wahrnehmung und Schlussfolgerung als die einzigen beiden zuverlässigen Wissensquellen akzeptierte. Sein Text Vaiśeṣika Sūtra besagt, dass jedes Objekt der Schöpfung aus Atomen (parmanu) besteht, die sich wiederum miteinander verbinden, um Moleküle (anu) zu bilden. Atome sind ewig, und ihre Kombinationen bilden die empirische materielle Welt. Außerdem gibt es sechs Kategorien (padārtha) von Erfahrung – Substanz, Qualität, Aktivität, Allgemeinheit, Besonderheit und Inhärenz. .