Widerlegung des Solipsismus

Es gibt Philosophen, die genau das vorschlagen. Um den Werbetext des kürzlich erschienenen Buches What Do Philosophers Do?: Skepticism and the Practice of Philosophy von Penelope Maddy (Oxford, New York: Oxford UP, 2017) zu zitieren:

Woher wissen Sie, dass die Welt um Sie herum nicht nur ein ausgeklügelter Traum oder die Schöpfung eines bösen Neurowissenschaftlers ist? Wenn alles, was Sie tun müssen, verschiedene Lichter, Geräusche, Gerüche, Geschmäcker und Kitzel sind, wie können Sie dann wissen, wie die Welt wirklich ist oder ob es eine Welt jenseits Ihres eigenen Verstandes gibt? Fragen wie diese – bekannt aus Science-Fiction- und Studentenwohnheimdebatten – liegen im Kern ehrwürdiger philosophischer Argumente für radikalen Skeptizismus: die krasse Behauptung, dass wir eigentlich gar nichts über die Welt wissen, dass wir keinen Grund mehr haben zu glauben jede Behauptung – dass es Bäume gibt, dass wir Hände haben – dann müssen wir sie nicht glauben.

Wie Nichtphilosophen in ihren nüchternen Momenten finden auch Philosophen diese skeptische Schlussfolgerung absurd, aber sie werden mit diesen berühmten Argumenten konfrontiert: dem Traumargument, dem Argument der Illusion, dem unendlichen Regress der Rechtfertigung, dem neueren Abschlussargument. Wenn diese nicht erfüllt werden können, stellen sie nicht nur Philosophen vor eine ernsthafte Herausforderung, sondern jeden, der verantwortungsbewusst genug ist, um zu erwarten, dass ihre Überzeugungen mit ihren Beweisen übereinstimmen.

Was machen Philosophen? nimmt die skeptischen Argumente aus dieser alltäglichen Sichtweise auf und kommt schließlich zu dem Schluss, dass sie unsere gewöhnlichen Überzeugungen oder unsere gewöhnlichen Wege, sich über die Welt zu informieren, nicht unterminieren. Dabei untersucht und bewertet Maddy eine Reihe philosophischer Methoden – gesunder Menschenverstand, wissenschaftlicher Naturalismus, Alltagssprache, konzeptionelle Analyse, therapeutische Ansätze – wie sie von Philosophen wie Thomas Reid, GE Moore, Ludwig Wittgenstein und JL Austin verwendet werden. Das Ergebnis ist ein aufschlussreiches Porträt dessen, was Philosophen tun, und vielleicht ein leiser Vorschlag dafür, was sie tun sollten, was sie am besten können.

Die Antwort lautet also (laut Maddy): Auch wenn Skepsis letztlich nicht widerlegbar ist (Solipsismus kann als widersprüchlich gezeigt werden, ebenso wie radikaler Skeptizismus – ein Punkt, auf den auch Tim Button in seinem 2013 erschienenen Buch The Limits of Realism hingewiesen hat), ist es sind Philosophen, die sich den skeptischen Herausforderungen stellen und diskutieren können – skeptischen Herausforderungen, die auf alltäglicher Erfahrung beruhen und nicht auf Sesselphilosophie – am besten.

Es bleibt fraglich, ob dies das einzige Feld ist, in dem Philosophen „am besten“ sind, wenn man bedenkt, dass es letztlich um die Analyse und Diskussion von Prämissen und Positionen geht, unabhängig davon, in welchem ​​​​Bereich sie vorkommen.

Die Philosophie sollte gerade deshalb ernst genommen werden, weil der Solipsismus unentscheidbar ist. So sind alle metaphysischen Probleme, und es ist die Aufgabe der Metaphysik, dies zu erklären. Darum geht es in der Philosophie, die Ergebnisse der Analyse zu etablieren und zu erklären. Die Antinomien der Metaphysik offenbaren die Natur der Wirklichkeit.

Ich würde sagen, diejenigen Philosophen, die die Unentscheidbarkeit des Solipsismus ignorieren, nehmen die Philosophie nicht ernst.

EDIT: Als Antwort auf einige Kommentare. Dies ist nicht nur eine Meinung. Alle selektiven Schlüsse auf die Welt als Ganzes sind unentscheidbar. Das ist allgemein bekannt und wird aus einer Literaturrecherche offensichtlich, wenn nicht nur aus dem Sitzen und Nachdenken. Es scheint sicher, dass der Grund dafür in der Natur der Wirklichkeit liegt. Wie Kant und Nagarjuna demonstrieren, offenbart ein Studium der Antinomien also etwas über die Natur der Wirklichkeit. Sie zu ignorieren heißt, den Kopf in den Sand zu stecken.

Wir sind verkörperte Wesen. Unsere Erfahrung ist von zweierlei Art, intern und extern. Äußere Erfahrung ist von den äußeren Sinnen. Es gibt zwei Arten von innerer Erfahrung, innere Sinne (Propriozeption) und Gedanken. Materielle Realität ist das, auf das wir durch unsere äußeren Sinne zugreifen. Auch wenn alles eine Illusion ist, bedeutet das Wort Realität immer noch diese Erfahrung, im Unterschied zu innerer Erfahrung. Solange es den Anschein hat, dass es eine reale Welt gibt, und es keine Beweise dafür gibt, dass sie nicht so ist, wie sie scheint, macht es nur Sinn, sie genau so zu behandeln, als ob sie so wäre, wie sie zu sein scheint. Ein Unterschied, der keinen Unterschied macht, ist kein Unterschied. Ebenso, solange diese anderen Wesen, die Menschen zu sein scheinen, sich genau wie Menschen verhalten, sind sie „in jeder Hinsicht real“. Solipsismus ist eine nutzlose Idee, die nur ignoriert werden kann.