Was ist die buddhistische Perspektive darauf, wie wir Erinnerungen an dieses Leben und darüber hinaus speichern und abrufen? Da es keinen festen Kern (Atman) wie in der hinduistischen Perspektive gibt, in dem all diese Erinnerungen gespeichert werden und alle kognitiven Phänomene vergehen und wieder auftauchen, wie funktionieren die Übertragung, das Fortbestehen und das Erinnern der Erinnerung? Wie lässt sich das mit modernen Perspektiven vergleichen?
Diese Frage inspiriert von: Die Komplexität der Erinnerung möchte daher, dass einige der Ideen in diesen Vorträgen in der Antwort auch im Hinblick auf den Vergleich mit den modernen Perspektiven verglichen werden.
Nach meinem Verständnis des Buddhismus gibt es keine Erinnerungen aus dem Jenseits. Alles, einschließlich Erinnerungen, ist vergänglich. Es gibt kein dauerhaftes Gedächtnis-Selbst, das von Moment zu Moment bleibt.
Es gibt einen einfachen Unterschied zwischen der modernen Perspektive des Gedächtnisses und der buddhistischen Perspektive des Gedächtnisses.
Also, was ist es?
Im modernen Verständnis ist das Gehirn der Speicher des Geistes (wobei „Geist“ ein neurologisches Phänomen ist).
Für die Wissenschaft ist es also eine „Solange ein Wesen lebt“-Geschichte, sodass ihr Verständnis der derzeit akzeptierten Version der wissenschaftlichen Wahrheit entspricht. Denn für sie wächst das Gehirn einer Kreatur mit dem Alter, benutze es, während es lebt, und die Erinnerungen sterben mit dem Tod der Kreatur.
Die Wissenschaft wird nicht länger zu einer neuen Theorie übergehen, weil sie ihre Version der Wahrheit mit diesem "nur biologischen Verständnis" zementiert hat!
Was ist also die weniger erklärte buddhistische Perspektive?
Als Buddhisten glauben wir nicht an eine "Seele". Nun bringt dies viele Rätsel auf den Tisch, denn in jeder anderen Religion ist "Seele" wie ein "Logbuch", also ist es für sie das Ende der Geschichte!
Wenn Sie versuchen, eine Antwort aus bereits bestehenden Quellen des Buddhismus zu finden, werden Sie ein gewisses Paradox feststellen. Was nichts anderes ist, als die biologische Seite dieser Geschichte völlig zu ignorieren.
Die doppelten Paradoxien
Wenn Sie einen Blick auf die wissenschaftliche Perspektive werfen, sehen Sie die genau entgegengesetzte Version dieses Paradoxons. Was das völlige Ignorieren der mentalen Seite dieser Geschichte ist.
Die Schlussfolgerung
Wie der Buddhismus lehrt, werden Erfahrungen von den Sinnen gesammelt und in „Vinyana“ gespeichert (wir müssen dies mit „Erinnerung“ übersetzen).
Dieses „Vinyana“ scheint das Wort zu sein, das sowohl für MIND als auch MEMORY verwendet wird, als wäre es eine Kombination dieser beiden.
Wir wissen, dass verschiedene Teile des Gehirns mit verschiedenen Sinnen des Körpers arbeiten. Dies löst viele neurologische Aktivitäten aus (ich glaube, dies sind die "Sith oder Gedanken"). Also ist dies im Grunde nur Gehirnaktivität, aber für den Buddhismus ist dies die Geist, der durch Ereignisse, Gedanken und Logik geschaffen wird.
Die einfache Sache, die Sie verstehen müssen, ist, dass die wissenschaftliche Theorie des Geistes darauf basiert, wie das Gehirn funktioniert, aber die buddhistische Theorie des Geistes ist, was die Gehirnaktivität antreibt und wie man sie kontrollierbar macht Mind.This sind die "Duel Paradoxes".
Erinnerungen an ein früheres Leben:
Gehirne buddhistischer Mönche, die in Meditationsstudien gescannt wurden
buddhistischer mönch zeigt beim meditieren eine unerhörte gehirnaktivität
Dieses Vinyana scheint wie ein Computerspeicher zu sein.
Stell es dir so vor...
Wenn Sie Dateien von Ihrem Computer auf Ihr Telefon kopieren, können Sie sehen, dass sie immer noch auf die gleiche Weise funktionieren, genau wie die Erinnerungen einer Person.
Wie der Buddhismus sagt, erstellt der Geist eines Wesens im Moment des Todes eine Sicherungskopie von sich selbst, die im nächsten Leben, das dieses Geschöpf leben wird, seinen Wohnsitz nehmen wird. So reisen also die Informationen über Erinnerungen es ist eine Kopie des ursprünglichen Satzes von Erinnerungen des Wesens.
Wie einige sich erinnern können, wird im Buddhismus nicht erklärt, aber wenn jemand ein gutes Karma tut und es sich wünscht, dann wird es geschehen, aber es gibt keinen anderen Weg, der in den Aufzeichnungen erklärt wird.
[Weitere Einzelheiten finden Sie unter „Abhidhamma“]
Wie funktioniert der Speicher?
Erinnerungen sind nicht wirklich real - buddhistische Sichtweise von Erinnerungen
Erinnerungen sind gesammelte Details, die vom Gehirn rekonstruiert werden. Die Sinne eines Körpers sammeln also Daten (Vibrationen, Licht) und die diesen Sinnen gewidmeten Vinyanas erzeugen das Bild oder den Ton usw. Diese werden dann vom "Mano vinyana" gesammelt Gedanken und Logik erzeugen. Diese werden dann als Erinnerungen gespeichert. Was neue Entdeckungen betrifft, so gibt es für jede einzelne Erinnerung eine dedizierte neurologische Autobahn. Eine Erinnerung ist also nichts anderes als der einzigartige und dedizierte neurologische Pfad eines Gehirns. Das sogenannte "Vinyana" ist die Sammlung von neurologischen Impulsen, die jede Millisekunde auftreten und verschwinden. Letztendlich sind Wissenschaft und Buddhismus zwei parallele Themen mit unterschiedlichen Standpunkten.
"Schnelle Lektion in Abhidhamma"
Wenn Sie Fragen zu meiner Antwort haben, stellen Sie diese bitte im Kommentarbereich unten.
Wie bereits erwähnt, ist dies eher eine wissenschaftliche Frage als ein buddhistisches Thema. Nach meinem Verständnis sind Gedanken gemäß den Neurowissenschaften nur eine bestimmte Anordnung neuronaler Verbindungen im Gehirn. Jede der Milliarden neuronaler Verbindungen im menschlichen Gehirn kann entweder „an“ oder „aus“ geschaltet werden. Die Gesamtanordnung der Ein- und Ausschalter jedes Neurons im Gehirn kann man sich als Computercode mit einer Liste von Einsen und Nullen vorstellen (z. B. 01110010100010101). Jeder spezifische Gedanke hat einen spezifischen neuronalen Code (Anordnung von „Ein“- und „Aus“-Neuronen). Indem Sie sich also an eine vergangene Erinnerung erinnern, wiederholen Sie einfach den neuralen Code in Ihrem Gehirn, der während der Gegenwart der Erinnerung aufgetreten ist.
Soweit ich das verstehe, ist das im Wesentlichen, wie wir uns an Dinge „erinnern“. Fraglich ist aber meiner Meinung nach, wie zuverlässig Erinnerungen sind. Dies liegt daran, dass wir niemals mit 100%iger Sicherheit zum spezifischen neuronalen Code zurückkehren können. Wir können nur versuchen, diesen Erinnerungscode zu duplizieren und hoffen, dass es die gleiche Erinnerung ist wie das eigentliche Ereignis, das stattgefunden hat. (Dies könnte erklären, warum manche Menschen unterschiedliche Erinnerungen an denselben Anlass haben)
ChrisW
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Suminda Sirinath S. Dharmasena
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