Wie lässt sich die „rechte Ansicht“ im Edlen Achtfachen Pfad mit Snp 4.5 in Einklang bringen?

Noch heute gibt es im Englischen zwei deutlich unterschiedliche, sogar gegensätzliche Bedeutungen des Wortes „view“. Auf der einen Seite sehen wir mit unseren Augen – mit anderen Worten, wir gewinnen direktes Wissen durch eine Erfahrung. In der anderen Sicht sehen wir nur mit unserem geistigen Auge – mit anderen Worten, wir denken etwas. Das erste ist wörtlich, das zweite verwendet das wörtliche Wort als Metapher, um etwas Bildliches zu beschreiben. Ich würde vorschlagen, dass die Sutten, die Sie zitieren, das Wort diṭṭhi auf die gleiche Weise verwenden .

Es ist möglich, dass die zweite Sichtweise der ersten entspricht. Wir können mit dem geistigen Auge etwas sehen, was wir direkt erlebt haben. Wenn wir etwas buchstäblich gesehen haben, haben wir es später im Kopf. Oder vielleicht haben wir etwas buchstäblich gefühlt oder etwas geschmeckt – immer noch direktes Wissen – und später stellen wir uns diese Erfahrung vor. In all diesen Fällen hätten wir immer noch die erste Sichtweise, die aus direkter Erfahrung stammt, solange wir die Erfahrung nicht mit Meinungen darüber überlagern.

Es ist auch möglich, dass die zweite Sichtweise mit der ersten Art nicht gleichzusetzen ist. In diesem Fall können wir es auch als „Meinung“ bezeichnen. Es basiert nicht auf tatsächlicher direkter Erfahrung, sondern es basiert allein auf Vorstellungskraft, zusammengebraut aus Dingen, die uns andere erzählen oder was wir gelesen haben, oder – wie im Kalama Sutta – was uns logisch erscheint, oder sogar was uns gehört Lehrer hat uns gesagt.

durch Berichte, durch Legenden, durch Traditionen, durch Schriften, durch logische Vermutungen, durch Schlussfolgerungen, durch Analogien, durch Übereinstimmung durch nachdenkliche Ansichten, durch Wahrscheinlichkeit oder durch den Gedanken: "Dieser Kontemplative ist unser Lehrer."

Die „richtige Ansicht“ des Pfades ist die erste Art: aus direkter Erfahrung gezogen. Die "Ansicht" in Snp 4.5 ist die zweite Art: eine Meinung. Es ist leicht durch das Zeichen zu unterscheiden, das der Buddha in den von Ihnen zitierten Zeilen liefert: Der Inhaber der Ansicht sagt anderen, dass seine Meinung gering ist, und diese Ansichten führen zu Streitigkeiten.

Beachten Sie aber auch, dass es laut MN 117 mehr als eine Art „richtiger Ansicht“ gibt:

Und was ist rechte Ansicht? Ich sage euch, es gibt zwei Arten der rechten Ansicht: Es gibt die rechte Ansicht mit Abflüssen, die sich auf die Seite des Verdienstes stellen, was zu Errungenschaften [des Werdens] führt; Es gibt eine rechte Ansicht, die edel ist, ohne Ausflüsse, transzendent, ein Faktor des Pfades.

Was „das Erste“ anbelangt, denke ich, dass wir Beispiele für Sutten brauchen könnten, wo Sie denken, dass sich der Begriff auf „Ansichten“ beziehen könnte.

Erleuchtung ist wichtig, um Sutta zu lesen oder zumindest auswendig zu lernen. Eigentlich ist der Edle verliebt in das Auswendiglernen von Sutta, also ist es dasselbe ^.^

Es wurde behauptet, dass die Vier Edlen Wahrheiten tiefgründige universelle Wahrheiten waren, wie in AN 3.136 beschrieben. Die Vier Edlen Wahrheiten beinhalten den Edlen Achtfachen Pfad, der als ersten Schritt auf diesem Pfad die „rechte Ansicht“ beinhaltet.

In DN22 SammaDitthi von SaccaPabba ist die rechte Ansicht professionelles Verständnis der vier edlen Wahrheiten.

Die rechte Ansicht ist ein Faktor des Wissenden, 4 edle Wahrheit ist das Objekt.

Jedoch wird in Snp 4.5 gesagt, dass ein Verwirklichter keine „Ansichten“ hat , noch irgendeine Ansicht an erster Stelle erklärt:

„Wer gewisse Ansichten zu sich nimmt, weil er sie für die besten, höchsten in der Welt hält, und daher alle anderen für niedrig erklärt – dadurch wird er nicht frei von Streit.“

Halten bedeutet Anklammern, Begehren, Süchtiges.

An der Ansicht festhalten bedeutet DitthUpadana.

Upadana muss entstehen mit Täuschung, Schamlosigkeit, Furchtlosigkeit, Unruhe und Haftobjekten, die durch Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Absicht, Zielstrebigkeit, Leben, Aufmerksamkeit, Denken, Weiterdenken, Entscheidung, Weiterversuchen (irgendwann) durch 6 Türen empfangen werden vielleicht Einbildung oder falsche Ansicht oder Trägheit (Verstand) und Trägheit (Körper)).

Aber die rechte Ansicht kann mit obigen Faktoren nicht entstehen. Die rechte Ansicht muss mit gesundem Nama entstehen.

sobhana-sadharana cetasika (Die Schönen – 19, die mit ganz gesundem Geist entstehen)

1. saddha = Glaube, Zuversicht
2. sati = Achtsamkeit, Aufmerksamkeit
3. hiri = moralische Scham
4. ottappa = moralische Angst
5. alobha = Nicht-Anhaftung, Gierlosigkeit, Großzügigkeit
6. adosa = Hasslosigkeit, Wohlwollen
7. tatramajjhattata = Gleichmut, mentales Gleichgewicht
8. kaya-passaddhi = Ruhe geistiger Begleiterscheinungen
9. citta-passaddhi = Ruhe des Bewusstseins
10. kaya-lahuta = Beweglichkeit oder Leichtigkeit geistiger Begleiterscheinungen
11. citta-lahuta = Beweglichkeit oder Leichtigkeit des Bewusstseins
12. Kaya-Muduta = Elastizität geistiger Begleiterscheinungen
13. citta-muduta = Elastizität des Bewusstseins
14. kaya-kammannata = Anpassungsfähigkeit geistiger Begleiterscheinungen
15. citta-kammannata = Anpassungsfähigkeit des Bewusstseins
16. Kaya-Pagunnata = Beherrschung geistiger Begleiterscheinungen
17. citta-pagunnata = Bewusstseinskompetenz
18. kayujjukata = Aufrichtigkeit geistiger Begleiterscheinungen
19. cittujjukata = Aufrichtigkeit des Bewusstseins

virati cetasika (Abstinenz - 3)

1. samma-vacca = rechte Rede
2. samma-kammanta = richtige Handlung
3. samma-ajiva = rechter Lebensunterhalt

appamanna cetasika (Illimitables - 2)

1. karuna = Mitgefühl
2. mudita = mitfühlende Freude

pannindriya (1)

1. pannindriya = Weisheit oder Einsicht

1.phassa = Kontakt oder mentaler Eindruck 2.vedana = Gefühl 3.sanna = Wahrnehmung 4.cetana = Wille oder Absicht 5.ekaggata = Eins – Spitze, Konzentration (Samadhi) 6.jivitindriya = Vitalität oder psychisches Leben 7.manasikara = Aufmerksamkeit oder Aufmerksamkeit

1.vitakka = anfängliche Anwendung oder Gedankenkonzeption 2.vicara = anhaltende Anwendung oder diskursives Denken 3.adhimokkha = Entscheidung oder Entschlossenheit 4.viriya = Anstrengung oder Energie oder Anstrengung 5.piti = Begeisterung oder Interesse 6.chanda = Wunsch, Verlangen oder Wille

So können Sie den Unterschied Ihres Geistes feststellen, indem Sie seine Faktoren analysieren. Es ist jedoch schwierig für Menschen, die keine Erfahrung in heilsamer Meditation haben, insbesondere in Konzentrationsmeditation, da dies die Grundlage der sanften Analyse ist (erster Schritt der Einsichtsmeditation).

Siehe https://www.bdcu.org.au/bddronline/bddr12no5/bddr12no5.html

Ist die „rechte Ansicht“, wie sie im Edlen Achtfachen Pfad beschrieben wird, die gleiche Art von „Ansicht“, die in Snp 4.5 beschrieben wird?

Ja.

Wenn dem so ist, bedeutet dies, dass ein Verwirklichter eine tiefe universelle Wahrheit aufgibt, die wahr ist, ob ein Verwirklichter entsteht oder nicht?

Wenn nicht, was ist dann eine „Ansicht“, wie in Snp 4.5 beschrieben, und wie unterscheidet sie sich von der „richtigen Ansicht“ des Edlen Achtfachen Pfades?

Ja, in der Bedeutung "verlässt das Festhalten an einer tiefen universellen Wahrheit".

Nein, im Sinne von "Denken an eine tiefe universelle Wahrheit".

Die Edlen können sowohl die falsche Ansicht als auch die richtige Ansicht kennen, aber sie verstehen die Wahrheit von ihnen, ohne abhängig zu sein, sich an die falsche Ansicht zu klammern und sich danach zu sehnen.

Um sie zu analysieren, siehe obige Faktorenliste, um jeden Geist zu analysieren, ob er heilsam oder unheilsam ist, indem er seine Faktoren überprüft.

Auch der Buddha beschrieb Dinge oft mit dem Adjektiv „vorderster Stelle“; Bedeutet dies, dass die so beschriebenen Dinge keine „Ansichten“ im Sinne von Snp 4.5 waren?

Es geht um 4 Bias. Wenn jemand an einer Ansicht festhält und andere Ansichten verleugnet, ohne die Wahrheit zu verstehen, kann er das Richtige als falsch entscheiden.

Zum Beispiel entscheide man sich, ob "es kein nächstes Leben gibt" nur festzuhalten, aber wenn es möglich sei, verfehle man die Wahrheit. Oder man entscheidet sich zu klammern, ob „es ein nächstes Leben geben muss“, aber wenn es unmöglich ist, verfehlt man die Wahrheit. Wenn sie sich dann treffen, werden sie streiten und gegeneinander kämpfen „alles richtig, alles falsch“, ohne zu versuchen, die Wahrheit zu verstehen.

Dies ist eine grundlegende Erklärung. Es ist sehr komplex und fortgeschritten für die Einsichtsmeditation. Wir studieren und praktizieren jeden Geistesmoment in Billionen Malen, der pro Sekunde entsteht, ob „was gesund ist? was ungesund ist? was sind 3 Eigenschaften“. Und für diese sehr große Datenanalyse praktizieren wir eine Konzentrationsmeditation im Voraus.

„Mönche, ich werde euch den Dhamma im Vergleich zu einem Floß lehren, um hinüberzufahren, nicht um sich daran festzuhalten. Hört zu und passt genau auf. Ich werde sprechen.“

„Und was sollte der Mann tun, um das zu tun, was mit dem Floß getan werden sollte? Es gibt den Fall, wo der Mann, nachdem er hinübergegangen ist, denken würde: ‚Wie nützlich war dieses Floß für mich! Denn es war in Abhängigkeit auf diesem Floß, das ich mit Mühe mit Händen und Füßen am anderen Ufer in Sicherheit gebracht habe. Warum gehe ich nicht, nachdem ich es an Land gezogen oder im Wasser versenkt habe, wohin ich will? Dadurch würde er tun, was mit dem Floß getan werden sollte.Auf die gleiche Weise, Mönche, habe ich das Dhamma im Vergleich zu einem Floß gelehrt, zum Zweck des Überquerens, nicht zum Zwecke des Festhaltens Dhamma, wie es gelehrt wird, verglichen mit einem Floß, du solltest sogar Dhammas loslassen, ganz zu schweigen von Nicht-Dhammas."

• MN 22

Der edle achtfache Pfad ist eine Erfindung. Der Arahant ist darüber hinaus gegangen. Aber er könnte es dennoch verwenden, da es sich aus diesem Sutta ergibt:

„Um welche Dinge sollte sich ein Heiliger dann in angemessener Weise kümmern?“

„Ein Arahant sollte sich in angemessener Weise um diese fünf Anhaftungsaggregate als unbeständig, stressig, eine Krankheit, einen Krebs, einen Pfeil, schmerzhaft, ein Leiden, fremd, eine Auflösung, eine Leere, Nicht-Selbst kümmern. Obwohl, für ein Arahant, es gibt nichts weiter zu tun und dem, was getan wurde , nichts hinzuzufügen, dennoch führen diese Dinge – wenn sie entwickelt und verfolgt werden – sowohl zu einem angenehmen Verweilen im Hier-und-Jetzt als auch zu Achtsamkeit und Wachheit.

Snp 4.5 beschreibt jemanden, der darüber hinausgegangen ist:

Ein nicht geführter Brahman

durch Gewohnheiten oder Praktiken,

ins Jenseits gegangen

-Solch-

fällt nicht zurück.

Beide Aussagen können gültig sein, wenn man bedenkt, dass die Aussage zur Verwirklichung nicht-dualistisch ist. Ansonsten gesagt:

AN 3.136 ist ein Upaya , eine dualistische Beschreibung der Realität, um den Praktizierenden in die richtige "Richtung" zu lenken.

SNP 4.5 ist die Perspektive eines „Verwirklichten“, was bedeutet, dass er/sie keine Trennung mehr zwischen sich und der Welt sieht.

Anders gesagt: Alle Dinge sind leer von intrinsischer Existenz und Natur, und da eine "Ansicht" einen Beobachter und etwas zu Beobachten erfordert, ist der Begriff "Ansicht" an sich dualistisch und kann daher kein nicht-dualistischer Ausdruck sein. Dies drückt sich in SN 4.5 darin aus, eine Meinung zu haben, sich nicht von „Streit“ frei zu machen, da eine Meinungsäußerung von Natur aus eine Trennung zwischen „meiner“ und „anderen“ Ansichten (z. B. Dualität) herstellt.

Ist die „rechte Ansicht“, wie sie im Edlen Achtfachen Pfad beschrieben wird, die gleiche Art von „Ansicht“, die in Snp 4.5 beschrieben wird?

Snp 4.5 beschreibt Einbildung, verbunden mit Streitigkeiten.

Wikipedia

Māna (Sanskrit, Pali; Tibetisch: nga rgyal) ist ein buddhistischer Begriff, der mit „Stolz“, „Arroganz“ oder „Einbildung“ übersetzt werden kann. Es ist definiert als ein aufgeblasener Geist, der alles, was geeignet ist, wie Reichtum oder Bildung, zur Grundlage von Stolz macht. 1 Sie schafft die Grundlage für Respektlosigkeit gegenüber anderen und für das Auftreten von Leid.

Siehe auch Wie sind „Einbildung“ und „Identitätsansicht“ nicht dasselbe?

Ich schätze, es – Streitigkeiten über den Dhamma – war ein allgemeines Problem unter Mönchen oder anderen Wanderern, siehe auch das berühmte Ud 6.4 .

Wenn dem so ist, bedeutet dies, dass ein Verwirklichter eine tiefe universelle Wahrheit aufgibt, die wahr ist, ob ein Verwirklichter entsteht oder nicht?

Ein Teil der Botschaft, die ich von MN 22 bekomme, ist, zu vermeiden, zu viel hineinzuinterpretieren, zu vermeiden, zu viel aus dem Buddha-Vanaca abzuleiten – es sagt, was es sagt, und das ist es, was es sagt. Beachten Sie die Einführung des Übersetzers:

Unabhängig davon, wie Arittha tatsächlich zu seiner Position gelangt ist, macht der Kommentar des Kommentars einen wichtigen Punkt: Nur weil eine Idee logisch aus dem Dhamma abgeleitet werden kann, bedeutet dies nicht, dass die Idee gültig oder nützlich ist.

Es geht also darum, zu verstehen, was die Edlen Wahrheiten sind – kein Dilemma aufzuwerfen, zu hinterfragen, ob sie gehalten werden sollten oder nicht – anscheinend geht es darum, sie zu begreifen (wie im Vergleich mit der Wasserschlange) und nicht sie "sowohl zum Angriff auf andere als auch zur Selbstverteidigung in Debatten" zu verwenden (zurück zum Thema Streit).

Ich finde Piya Tans ziemlich detaillierte Analyse, etwa 50 Seiten, darüber, was die Vier Edlen Wahrheiten sind oder was der Buddha über sie sagt. Hier ein Auszug :

Da ist etwas dran an dem, was „realisiert“ bedeutet, dh die Objekte werden „ perfekt “ oder Vergangenheitsform: „ist gewesen“...

Sie scheinen mit der Doktrin vertraut zu sein, dass der Buddha spurlos ist, also ... und ich denke, dass das "Aufgeben" der Wahrheit ein Extrem sein könnte und dass dieses Extrem ein entgegengesetztes Extrem haben könnte, und keine extreme Beschreibung ist auf das Ungebundene anwendbar.

Ein weiteres Sutta (in Bezug auf das, was die Suttas tatsächlich sagen), SN 6.2 beschreibt, was der Buddha als seine Einstellung zum Dhamma bezeichnet.

Wie Bonn erklärt hat, bedeutet „an einer Ansicht festhalten“, an einer Ansicht festzuhalten ( ditthi-upadana ). Die vollständig Erleuchteten haben kein Anhaften ( Upadana ) mehr.

Die vollständig Erleuchteten sehen die Dinge so, wie sie wirklich sind ( yathabhutam pajanati ).

Die vollständig Erleuchteten sehen die universellen Gesetze (die drei Daseinsmerkmale aus AN 3.136 ) so wie sie sind, ohne sich an sie als Sichtweise klammern zu müssen. Sie haben keine Papanca , was bedeutet, dass sie das Gespürte und Wahrgenommene nicht relativ zum Selbst objektivieren und klassifizieren.

„Bhikkhus, auch der Tathāgata, vollendet und vollständig erleuchtet, kennt die Erde direkt als Erde. Nachdem er die Erde direkt als Erde gekannt hat, begreift er sich nicht als Erde, er begreift sich nicht auf der Erde, er begreift sich nicht getrennt von der Erde, er begreift die Erde nicht als „mein“, er erfreut sich nicht an der Erde. Warum das? Weil der Tathāgata es bis zum Ende vollständig verstanden hat, sage ich.

„Auch er kennt Wasser direkt als Wasser… Nibbāna als Nibbāna… Warum ist das so? Weil der Tathāgata es bis zum Ende vollständig verstanden hat, sage ich.
MN 1

„Bettelmönche, ob Verwirklichte entstehen oder nicht, dieses Naturgesetz besteht fort, diese Regelmäßigkeit der Naturprinzipien, diese Unveränderlichkeit der Naturprinzipien: Alle Bedingungen sind vergänglich. Ein Verwirklichter versteht dies und begreift es , dann erklärt, lehrt, behauptet, etabliert, klärt, analysiert und enthüllt es: „Alle Bedingungen sind vergänglich.“

Ob Verwirklichte entstehen oder nicht, dieses Naturgesetz bleibt bestehen, diese Regelmäßigkeit der Naturprinzipien, diese Unveränderlichkeit der Naturprinzipien: Alle Zustände leiden. Ein Verwirklichter versteht dies und begreift es , dann erklärt, lehrt, behauptet, begründet, klärt, analysiert und enthüllt es: „Alle Bedingungen sind Leiden“.

Ob Verwirklichte entstehen oder nicht, dieses Naturgesetz bleibt bestehen, diese Regelmäßigkeit der Naturprinzipien, diese Unveränderlichkeit der Naturprinzipien: Alle Dinge sind Nicht-Selbst. Ein Verwirklichter versteht dies und begreift es , dann erklärt, lehrt, behauptet, etabliert, klärt, analysiert und offenbart es: ‚Alle Dinge sind Nicht-Selbst.'“
AN 3.136

Ich habe mit Interesse die Antworten von Linda Blanchard und ChrisW gelesen, in denen sie vorschlagen, dass es bei der „Ansicht“ von Snp 4.5 um bloße Meinungen oder eingebildete Meinungen geht, und dies ist nicht dasselbe wie die edle Rechte Ansicht, es sei denn, es handelt sich um richtiges Wissen und Verständnis des Dhamma wird für eingebildete Streitigkeiten verwendet, wie im Schlangengleichnis von MN 22 gezeigt wird .

Ich stimme dem nicht zu, weil die gleiche Aussage auch anderswo erscheint, wie Snp 1.8 :

Indem er nicht an starren Ansichten festhält, wird
der mit reinem Herzen, der eine klare Sicht hat und
von allen sinnlichen Begierden befreit ist,
nicht wieder in diese Welt hineingeboren.
SNP 1.8

Ich fühle, dass die edle Rechte Ansicht von MN 117 gut und richtig ist und ein Faktor des Pfades für edle Schüler ist, die immer noch nach Nibbana streben.

Die vollständig Erleuchteten (Arahants und Buddhas) haben jedoch alle Ansichten losgelassen, da sie aufgehört haben, an Ansichten festzuhalten, sogar an der edlen Rechten Ansicht.

Dies wird vom Buddha unter Verwendung des Floßgleichnisses von MN 22 erklärt .

„Bhikkhus, nehmt an, ein Mann sieht im Laufe einer Reise eine große Wasserfläche, deren nahes Ufer gefährlich und furchterregend ist und deren entfernteres Ufer sicher und frei von Furcht ist, aber es gibt keine Fähre oder Brücke, um zum gegenüberliegenden Ufer zu gelangen . Dann dachte er: „Da ist diese große Wasserfläche, deren nahes Ufer gefährlich und furchterregend ist und deren weiteres Ufer sicher und frei von Furcht ist, aber es gibt keine Fähre oder Brücke, um zum gegenüberliegenden Ufer zu gelangen. Angenommen, ich sammle Gras, Zweige, Äste und Blätter und binde sie zu einem Floß zusammen, und vom Floß gestützt und mit Händen und Füßen angestrengt, käme ich sicher ans andere Ufer.' Und dann sammelte der Mann Gras, Zweige, Zweige und Blätter und band sie zu einem Floß zusammen und stützte sich auf das Floß und bemühte sich mit seinen Händen und Füßen, er kam sicher hinüber zum anderen Ufer. Wenn er dann hinübergekommen und am anderen Ufer angekommen war, dachte er vielleicht so: „Dieses Floß hat mir sehr geholfen, da ich darauf gestützt und mit Mühe mit Händen und Füßen sicher hinübergekommen bin fernes Ufer. Angenommen, ich würde es auf meinen Kopf hieven oder auf meine Schulter laden und dann gehen, wohin ich will.“ Nun, ihr Bhikkhus, was denkt ihr? Würde dieser Mann damit das tun, was mit diesem Floß getan werden sollte?“

„Nein, ehrwürdiger Herr.“

„Was würde dieser Mann tun, was mit diesem Floß getan werden sollte? Hier, Bhikkhus, wenn dieser Mann hinüberkam und am anderen Ufer ankam, dachte er vielleicht: „Dieses Floß war sehr hilfreich für mich, da ich darauf gestützt und mit meinen Händen und Füßen Mühe hatte, sicher hinüber zu kommen zum fernen Ufer. Angenommen, ich würde es auf das Trockene schleppen oder es im Wasser treiben lassen und dann gehen, wohin ich will.' Nun, ihr Bhikkhus, dadurch würde dieser Mann tun, was mit diesem Floß getan werden sollte. Ich habe Ihnen also gezeigt, dass das Dhamma einem Floß ähnlich ist, das zum Überqueren dient, nicht zum Ergreifen.

„Ihr Bhikkhus, wenn ihr wisst, dass der Dhamma einem Floß ähnlich ist, solltet ihr sogar die Lehren aufgeben , wie viel mehr Dinge, die den Lehren widersprechen.
MN 22

Nachdem ich dies geschrieben hatte, bemerkte ich, dass Arkaprava Paul dasselbe Sutta zitierte.