Wie sind „Sirenen“ in der Septuaginta-Übersetzung von Jesaja 13:21 entstanden?

Nach der Veröffentlichung von Greek Myths and Christian Mystery , auf die in einer anderen Antwort verwiesen wird , stellte Manolis Papoutsakis eine geniale Hypothese auf, die möglicherweise endlich das Rätsel löst, wie die seltsame Übersetzung entstanden ist.

In seinem Aufsatz „ Ostriches into Sirens: Towards an Understanding of a Septuagint Crux “ ( Journal of Jewish Studies , Bd. LV, Nr. 1, Frühjahr 2004) schlägt er vor, dass die Verwendung von Paronomasie abstammt – absichtliches Wortspiel, bei dem die Das aramäische Wort für Strauß wird mit Naamah aus 1. Mose 4 in Verbindung gebracht. Nachfolgend finden Sie eine Zusammenfassung seiner Argumentation.

Naamah

Das Geheimnis, wie das griechische Σειρνε ("Sirenen") in die Septuaginta eintrat, beginnt an einem unwahrscheinlichen Ort - Genesis 4:19-22 (ESV):

Und Lamech nahm zwei Frauen. Der Name der einen war Adah und der Name der anderen Zillah. Ada gebar Jabal; Er war der Vater derer, die in Zelten wohnen und Vieh haben. Der Name seines Bruders war Jubal; er war der Vater aller, die Leier und Pfeife spielen. Zilla gebar auch Tubal-Kain; er war der Schmied aller Instrumente aus Bronze und Eisen. Die Schwester von Tubal-Kain war Naamah.

Diese Passage beschreibt einige der Nachkommen von Kain. Auf den ersten Blick scheint es nicht einmal den geringsten Hinweis darauf zu geben, woher die Sirenen kamen. In den Targums (autorisierte aramäische Paraphrasen der Torah, die in Synagogen gelesen werden) passiert jedoch etwas sehr Interessantes: Drei der vier erhaltenen Targums erweitern den Bericht und verbinden Naamah mit Gesang.

• Targum Pseudo-Jonathan: (alle Übersetzungen stammen von Papoutsakis)

Und die Schwester von Tubal-Kain war Naamah; sie war die Meisterin des Qinin und der Lieder.

• Fragment-Targum:

Und die Schwester von Tubal-Kain war Naamah; Sie war die Schöpferin von Qinin und Liedern

• Targum Neofiti:

Und die Schwester von Tubal-Kain war Naamah, die Erfinderin von Qinin und Liedern

Die genaue Bedeutung von Qinin ist unklar, aber es ist eine Art Musik. Basierend auf der Peshitta-Verwendung (die dieselbe Erweiterung des Verses hat) von ܩܝܬܪܐ kommt Papoutsakis zu dem Schluss, dass das Wort eine neutrale oder positive Konnotation hat. Interessanterweise wird in der syrischen Version von Physiologus ܩܝܬܪܐ verwendet, um den Gesang der Sirenen zu beschreiben.

Basierend auf den Targum-Beweisen ist es daher wahrscheinlich, dass es eine lange Tradition gab, die Naamah mit musikalischen Fähigkeiten und Gesang in Verbindung brachte. Diese Schlussfolgerung wird auch durch Bereshit Rabbah 23:22 gestützt:

Und die Schwester von Tubal-Kain war Naamah. R. Abba geb. Kahana sagte: Naamah war Noahs Frau; und warum wurde sie Naamah genannt? Weil ihre Taten angenehm waren. Die Rabbiner sagten: „Naamah war eine Frau von anderem Gepräge, denn der Name weist darauf hin, dass sie zu Ehren des Götzendienstes zur Pauke sang

Darüber hinaus konnten frühere Forschungen (BA Pearson, „The Figure of Norea in Gnostic Literature“ und andere Artikel) Naamah mit Norea gleichsetzen, einer Figur von großer Schönheit, die in verschiedenen apokryphen Schriften zu finden ist.

Daher ist es nicht schwer zu sehen, wie Naamah, eine Figur von großer Schönheit und musikalischem Talent, die vom bösen Kain abstammt, mit der griechischen Idee einer Sirene in Verbindung gebracht werden könnte, einer bösen Figur von großer Schönheit und musikalischem Können.

Strauße

Aber wie bringt uns das dem Verständnis der Verwendung von Σειρνε in der Septuaginta näher? Das Wort ersetzt schließlich nicht Naamah in der Septuaginta. Der Schlüssel liegt in der Erkenntnis, dass die aramäischen Wörter für Strauß und Naamah Homophone (נעמא) sind.

Um die Relevanz dieser Beobachtung zu zeigen, demonstriert Papoutsakis, dass die Septuaginta-Übersetzer mit Aramäisch sehr vertraut waren. Zum Beispiel zitiert er aramäische Ausdrücke, die in der Übersetzung von Jesaja gefunden wurden. Daher lesen die Übersetzer Jesaja 13:21 als ein Beispiel für Paronomasie. Da sie die im zeitgenössischen (aramäischen) Verständnis des Wortes vorhandene doppelte Bedeutung von Strauß/verführerischem Musiker nicht vermitteln konnten, entschieden sie sich für den verführerischen Aspekt und übersetzten ihn als Sirenen. (Die griechische Übersetzung von Jesaja ist im Allgemeinen ziemlich „locker“ und zieht es vor, Ideen statt präziser Formulierungen zu vermitteln.)

Diese Hypothese befasst sich direkt mit drei der sechs Fälle von Σειρνε – Jesaja 13:21, Jeremia 27:39 und Micha 1:8 – wo sie mit dem בנות יענה des nicht zugespitzten masoretischen Textes (den „Eulen“ des OP, aber Englische Übersetzungen variieren; "Straußen" in dieser Antwort nach Papoutsakis).

Textkorruption

In den verbleibenden drei Fällen (Jesaja 34:13 und 43:20 und Hiob 30:29) entspricht Σειρνε stattdessen תנים (die "Schakale" des OP, aber auch hier variieren die Übersetzungen). Papoutsakis muss also eine Erklärung für die Diskrepanz anbieten.

Im Fall der beiden verbleibenden Jesaja-Passagen ist die Antwort einfach. Nach früheren Textanalysen scheint der griechische Jesaja in (mindestens) zwei Phasen entwickelt worden zu sein – einer ersten Übersetzung durch eine Person und dann einer anschließenden Überarbeitung durch einen oder mehrere andere Übersetzer. Papoutsakis schlägt dann vor, dass der ursprüngliche Übersetzer alle drei Instanzen von בנות יענה als Σειρνε übersetzt hat. Der spätere Korrektor, der die aus dem Aramäischen abgeleitete Assoziation nicht verstand, dachte, der ursprüngliche Übersetzer habe בנות יענה falsch übersetzt als (was auch immer Griechisch ursprünglich für תנים erschien) und den Fehler "behoben".

Die Hiob-Passage folgt demselben Muster (dh sowohl בנות יענה als auch תנים erscheinen in der Passage in enger Verbindung). Papoutsakis gibt nicht ausdrücklich an, wie diese Passage entstanden ist, sondern sagt einfach, dass sie „mit den revidierten Jesaja-Passagen übereinstimmt“. Ich nehme an, es gibt zwei Möglichkeiten - 1) es folgte demselben Übersetzer-, Überarbeitungsmuster, oder 2) der Übersetzer von Hiob verwendete den revidierten Jesaja als Leitfaden, da er sich nicht ganz sicher war, was das ursprüngliche Hebräisch bedeutete. (Tiernamen sind notorisch schwer genau zu übersetzen.)

Weitere Beweise

Um seine Hypothese zu untermauern, stellt Papoutsakis fest, dass der Kontext von Jesaja 34:13-14 Beweise dafür liefert, dass das בנות יענה -> Σειρνε die ursprüngliche Lesart im griechischen Jesaja ist. Insbesondere enthält diese Passage auch das Hapax-Legomenon לילית. Dieses Wort scheint eine Art nachtaktives Tier zu sein, aber die Septuaginta übersetzt es als ονοκενταυροι, ein anderes Fabelwesen . Transliteriert lautet das hebräische Wort „Lilith“.

Die syrische Apokalypse von Baruch ( II Baruch ) liefert starke Beweise für die Rekonstruktion von Papoutsakis:

Ich werde die Sirenen aus dem Meer herbeirufen; Und ihr, Liliths, kommt aus der Wüste, Und (ihr), Dämonen und Schakale, aus den Wäldern:

Die Sprache hier spiegelt sehr stark Jesaja 34:13-14 wider, was auf eine literarische Abhängigkeit (oder Inspiration) hindeutet, aber beachten Sie, dass Sirenen für Strauße und nicht für Schakale steht. Anscheinend kannte der Autor der Apokalypse von Baruch Jesaja 34 mit Sirenen und Schakalen, nicht Straußen und Schakalen. (Anmerkung: Papoutsakis sagt, dass eine literarische Abhängigkeit von der Septuaginta für seinen Standpunkt nicht notwendig ist - dies könnte direkt aus dem Hebräischen/Aramäischen unter dem gleichen Verständnis des Wortspiels Strauß = Naamah = Sirene stammen und somit einen unabhängigen Beweis für die Tradition liefern. So oder so, II Baruch liefert starke Beweise für seine Rekonstruktion von Jesaja 34:13-14.)

Außerdem passiert etwas sehr Interessantes im späteren Schreiben: Naamah wird mit einer neuen Figur namens Lilith in Verbindung gebracht. Zum Beispiel im Sohar :

Es gab einen bestimmten Mann, der vom Geist der Seite von Kain in die Welt kam, und sie nannten ihn Tubal-Kain. Und eine gewisse Frau tauchte mit ihm auf, und Menschen gehen ihr nach, und sie wurde Naamah genannt... Und Naamah macht einen brüllenden Lärm und klammert sich an ihre Seite, und sie überlebt immer noch. Und ihre Wohnung ist zwischen den Brechern des großen Meeres, und sie geht hinaus und vergnügt sich mit Männern, wärmt sich in Träumen mit menschlichem Verlangen an ihnen und klammert sich an sie ... Die Söhne, die sie von sterblichen Männern gebiert, stellen sich vor die Weibchen unter den Menschen und sie werden von ihnen schwanger und gebären Geister. Und sie gehen alle zur alten Lilith und sie zieht sie auf.

Beachten Sie neben der Assoziation zwischen Lilith und Naamah, dass die Beschreibung von Naamah sehr nach einer Sirene klingt.

Fazit

Vor der Übersetzung der Septuaginta hatte sich eine Tradition entwickelt, die Naamah mit ungefähr den gleichen Attributen verband, die Sirenen zugeschrieben werden – eine finstere Natur, musikalische/singende Fähigkeiten und körperliche Schönheit. Zeitgleich mit der Übersetzung gab es eine aramäische Assoziation mit Straussen und Naamah, die auf Paronomasie beruhte. Die ursprünglichen Septuaginta-Übersetzer lasen die Passagen über Strauße mit derselben doppelten Bedeutung – sowohl der physische Vogel als auch die Eigenschaften von Naamah. Sie entschieden sich dafür, die verführerische Musikerbedeutung in ihrer Übersetzung einzufangen und nicht die tierische Bedeutung, was Siren dazu veranlasste, den Text einzugeben. Die Ausnahmen von dieser Hypothese (dh Übersetzungen von „Schakal“) werden von einem Überprüfer erklärt, der das Wortspiel nicht versteht und den offensichtlichen Fehler „behebt“.

Dies ist eine fantastische Frage, auf die es derzeit jedoch keine eindeutige Antwort zu geben scheint. Ich habe ein wenig herumgesucht und obwohl ich keine genaue Antwort finden konnte, fand ich einige aufschlussreiche Informationen, die Ihnen oder anderen bei Ihrer Recherche helfen können.

Griechische Mythen und christliche Mysterien von Hugo Rahner geben einige wichtige Einblicke. Ab Seite 357 schreibt er:

Wenn wir nun untersuchen, wie sich die christliche Interpretation der Sirenensymbolik entwickelt hat, finden wir einen Prozess am Werk, den wir bereits bei der Alraune und der Weide bemerkt hatten. Der Grund, warum sich die Symbolik um diese Figuren herum so lange Zeit zu einem lebendigen Einfluss entwickelte, war, dass der griechische Christ beim Lesen der Heiligen Schrift in seiner eigenen Sprache bestimmte Wörter dort finden konnte, die als Eingangstore für die Bilder dienten der profanen Mythologie mit der christlichen Bibelauslegung verschmolzen.

Die alexandrinischen Übersetzer, die die Septuaginta erstellten, fanden sechs Stellen in den alten hebräischen Büchern, an denen mysteriöse Bestien erwähnt wurden, die als Tannîm und Benôt ya'anâh bezeichnet werden, Begriffe, die wörtlich „Schakale“ oder „Straußhühner“ bedeuten. Sie geben diese Worte mit dem griechischen Σειρῆνες (Sirenen) wieder. Was diese groben, aber höchst interessanten Fehlübersetzungen in den Köpfen dieser hellenistischen Übersetzer inspirierte, ist ein Rätsel, das bisher ungelöst blieb. Das Ergebnis ist jedoch eindeutig genug: Über tausend Jahre lang lasen griechische Christen an den betreffenden Stellen die Worte „Sirenen“, und die in der antiken Volkskunde so allseits bekannte Gedankenassoziation mit den mythischen Wesen war stark genug, um im christlichen Griechen denselben Schrecken zu erregen, den diese tödlichen Kreaturen bei heidnischen Vorläufern und Zeitgenossen ausgelöst hatten.

Ich schlage vor, bestimmte Schriftstellen zu untersuchen und dabei eine Übersetzung zu verwenden, die dem griechischen Wortlaut folgt, der sich hier stark von dem lateinischen des Hieronymus unterscheidet; denn mit einer Ausnahme vermeiden alle diese Passagen bei Hieronymus die griechische Fehlübersetzung, so dass die Bibel den römischen Christen kaum in direkten Kontakt mit dem Sirenenmythos brachte.

Im Buch Hiob bringt die von Gott völlig verlassene Hauptfigur ihre herzzerreißende Klage über ihre eigene geistliche Einsamkeit zum Ausdruck:

Ich bin ein Bruder der Sirenen und ein Gefährte der Strauße. Meine Haut ist schwarz und fällt von mir ab, und meine Knochen sind vor Hitze verbrannt. Hiob, 30. 29-30: αδελφος γέγονα σειρηνων.

Offensichtlich sind Sirenen hier geheimnisvolle Wesen der Wüste, in die sich der Gottverlassene hineingedrängt fühlt. Noch deutlicher wird dies in den wunderbaren Versen Jesajas, in denen die unheimliche Einsamkeit Babylons nach seiner Eroberung durch die Meder geschildert wird:

Jetzt haben sich Bestien dort niedergelassen und ein leeres Echo ist in den Häusern zu hören. Sirenen haben dort ihre Behausung und Dämonen tanzen. Esel-Zentauren leben dort und Igel brüten in den Hallen. Jesaja 13. 21, 22: χαί αναπαύονται έχει σειρήνες.

Der letzte Vers wird von Hieronymus neu übersetzt: „Und Heulen antworten einander durch die Hallen und Sirenen wohnen im Tempel der Lust – Et sirenes in delubris voluptatis “. Dies ist die einzige Passage, in der der lateinische Christ in seiner Bibel von Sirenen hörte, und Hieronymus geht prompt dazu über, die Passage, in der er den dämonischen Charakter dieser Wesen beschreibt, ganz im Sinne der klassischen Mythologie zu kommentieren: „Mit süßem und doch todbringendem Gesang ( dulci et mortifero carmine ) reißen sie die Seelen in den Abgrund, damit sie mit dem Wüten des Schiffbruchs von Hunden und Wölfen verschlungen werden.“

Rahners Buch ist auf jeden Fall einen Blick wert. Ab sofort (Dezember 2015) können die meisten relevanten Seiten kostenlos auf Google Books eingesehen werden.

Es gibt eine weitere interessante Passage, die hier von besonderem Interesse ist. Ab Seite 359 sagt er:

Das waren die Sirenensymbole, mit denen sich der griechische Christ aus seiner Bibel wieder vertraut machen konnte, und von den Sirenen Homers war hier wenig übrig. Die Sirenen der Heiligen Schrift sind nachtaktive, dämonische Vogelfiguren, die in der Wüste leben, und es ist interessant festzustellen, wie ein Schriftsteller wie Kyrill von Alexandria die Sirenen als eine Art Nachteule auffasst, während die ihm folgenden Exegeten sich identifizieren sie mit dem Königsfischer, Halcyon, oder wieder mit Eulen, und dies wegen des melancholischen Gesangs der letzteren.

Dennoch gibt es noch ein Bindeglied zu Homer: denn die biblischen Sirenen sind nachtaktive und dämonische Wesen, und es wurde ganz im Sinne des ursprünglichen Mythos angenommen, dass der Zweck der Schrift in diesem Fall darin bestand, die Tatsache auszudrücken, dass diese Gott- Verlassene Orte waren der Macht der Dämonen ausgeliefert. „Es sind gewisse Dämonen, abscheuliche und wilde Geister“, die dort leben, sagt Eusebius, und sofort fällt ihm der griechische Mythos ein: „Denn die Griechen sagen, die Sirenen seien süß singende, aber trügerische Kreaturen.“ Sogar Cyril, der, wie wir gesehen haben, dazu neigt, eine objektive Interpretation als nachtaktives Tier zu bevorzugen, ist zu sehr Grieche, um der Erinnerung seiner Dichter ganz zu entgehen. In seinem Kommentar zu Micha schreibt er: „Die Griechen und ihre Nachfolger nennen Geister, die am süßesten singen können, ‚Sirene‘, und so

Der Blog Archive Exile Voices untersucht auch den Platz der Sirenen in der Bibel. Es stützt sich stark auf Rahners Buch, während es eng mit Primärquellen wie der Bibel und der Odyssee zusammenarbeitet . Es enthält auch zahlreiche Links zu Beiträgen des Perseus-Projekts für lateinische und griechische Morphologie, um die Übersetzung weiter zu untersuchen. Ich empfehle, die Beiträge in diesem Blog nach dem Mythologie-Tag zu filtern, um die relevantesten zu finden. Andere nützliche Tags sind „Sirenen“, „Bibel“ und „(Fehl-)Übersetzung“.

Erstens bin ich ein bibelgläubiger Christ. Ich benutze und glaube auch, dass das Buch Henoch eine Schrift ist, wie es in Matthäus 22:29-30, Judas 1:14-16 und unzähligen anderen Versen behauptet wird. Nachdem das gesagt worden ist. Namaah scheint die Wächter von Henoch 6 / Genesis 6 verführt zu haben. Uns wird erzählt, was aus den männlichen Riesen nach dem Tod wurde. Henoch 15 Henoch sagt Azazel, dem gefallenen Wächter (3. Mose 16), dass die Söhne der Riesen nach dem Tod zu Dämonen werden würden. Aber was ist mit den Frauen, die mit den Engeln verkehrten? Henoch 19:2 sagt, dass sie Sirenen wurden. Als Jesus zurückkommt und die Erde richtet, weinen die Sirenen, wie in Henoch 96:2 zu sehen ist.

Wenn Sie nun Jesaja 13:21, 34:13, 43:20 mit Hiob 30:29, Micha 1:8, Jeremia 50;39 zusammenstellen, entdecken Sie, dass es verschiedene Arten von Dämonen gibt. Die Satyrn (haarige Dämonen, Ziegen?), Liliths und Töchter der Sirenen (übersetzt Eulen oder Strauße). Alle diese Dämonen sind unterschiedliche Typen. Nur ein Henoch 19 sagt es uns. Dass sie verschiedene Arten von Formen haben würden. Deshalb sind die Heuschrecken in der Offenbarung so erschreckend. Wie auch immer, nachdem Sie Jeremia und Jesaja genau studiert haben, werden Sie feststellen, dass, wenn Gott die Engel (Satans Rebellion) während der Trübsalszeit schlägt, der Himmel wie eine Schriftrolle aufgerollt wird. Dies wird deutlich in der Offenbarung und in Jesaja gesehen. Bald darauf werden die Sirenen, Satyrn, Lilith und die Dämonen nach Babylon geworfen, das in der Offenbarung, wenn es verbrannt wird, für immer weiter brennt.

Wenn Sie das 1. Buch Henoch lesen, steht dort, dass Gott sagte, dass er die Frauen, die Sex mit den Engeln hatten und ihre hybriden Kinder zur Welt brachten, zu Sirenen machte. Daraus entstand dieser Begriff.