Bezieht sich Jesaja 7:14 auf eine Jungfrau?

Die Antwort darauf, ob עַלְמָה „Jungfrau“ oder „Jungfrau“ bedeutet, kann in der Antwort auf eine zweite Frage liegen. Die Bedeutung des Wortes אוֹת hat einen enormen Einfluss darauf, wie wir Jesaja 7:14 lesen. Das Wort אוֹת, wie es in Tanach verwendet wird, kann allgemein als „Zeichen“ oder „Omen“ übersetzt werden. Aber da Zeichen in der Bibel oft von G'tt stammen, kann אוֹת auch die Bedeutung „Wunder“ vermitteln. Wenn wir אוֹת in Jesaja 7,14 mit „Wunder“ übersetzen, dann erscheint es plausibel, עַלְמָה mit „Jungfrau“ zu übersetzen, was sich auf eine wundersame Jungfrauengeburt bezieht. Wenn wir andererseits אוֹת mit „Zeichen“ übersetzen, dann könnten wir stattdessen עַלְמָה mit „junges Mädchen“ übersetzen und annehmen, dass sich das Zeichen auf den Sohn bezieht, der G-tt in die Mitte Israels bringen wird. Ob אוֹת „bedeutet“

Genesis 9:12 ist ein Beispiel, wo אוֹת ein gewöhnliches Zeichen bedeutet:

וּנְמַלְתֶּם אֵת עָרְלַתְכֶם עָרְלַתְכֶם וְהָיָה לְאוֹת בְּרִית בֵּינִי וּבֵינֵינֵ
und Sie werden das Fleisch Ihrer Vorhaut beschnitten, und es soll ein Zeichen eines Bundes zwischen mir und zwischen Ihnen sein.

In diesem Vers wird deutlich, dass die Beschneidung ein Zeichen und kein Wunder ist. Betrachten Sie jedoch Exodus 7: 3, in dem die Wunder in Ägypten erörtert werden:

וַאֲנִי אַקְשֶׁה אֶת לֵב פַּרְעֹה וְהִרְבֵּיתִי אֶת אֹתֹתַי וְאֶת מוֹפְתַי בְּאֶרֶץיִם
und ich werde das Herz von Pharao verhärten und ich werde meine Wunder und Wunder im Land Ägyptens erhöhen.

In diesem Vers liefern die Wunder in Ägypten zusammen mit dem Wort מוֹפְתַי („meine Wunder“) den Kontext, um אֹתֹתַי als „Wunder“ und nicht als gewöhnliche „Zeichen“ zu interpretieren. Die Bedeutung von אוֹת in Jesaja 7:14 kann auch durch den Kontext des Verses im Kapitel geschätzt werden.

Jesaja 7 behandelt die Notlage von Ahas, dem König von Juda, der mit der Aussicht konfrontiert ist, vom Nordreich erobert zu werden. Jesaja 7:2 erwähnt, dass die Herzen von Ahas und dem Haus Davids zitterten, als sie die Nachricht von der Belagerung hörten. Zufällig verwendet G-tt das Wort אוֹת, wenn er in 7:11 mit Ahas spricht:

שְׁאַל לְךָ
א

Man könnte argumentieren, dass אוֹת in diesem Vers entweder „Zeichen“ oder „Wunder“ bedeutet. Wenn wir davon ausgehen, dass Juda glaubte, den Angriff nicht überleben zu können, dann dürfen wir אוֹת hier mit „Wunder“ übersetzen. Andererseits erscheint Ahas im nächsten Vers 7:12 zuversichtlich und sagt, dass er weder den Wunsch hat, G-tt zu fragen noch ihn zu prüfen. Wenn wir dieser Argumentation folgen, könnten wir אוֹת auch als „Zeichen“ übersetzen, in dem Sinne, dass G'tt ein Zeichen zeigt, dass Er in der Schlacht hinter Juda stehen wird.

Unsere Entscheidung, die Ereignisse von Jesaja 7 als wunderbar anzusehen oder nicht, bestimmt, wie wir letztendlich 7,14 übersetzen werden. Wenn wir davon ausgehen, dass אוֹת Wunder bedeutet, dann würde dies die Vorstellung stützen, dass עַלְמָה „Jungfrau“ bedeutet und dass Jesaja eine jungfräuliche Geburt prophezeit hat. Wenn wir andererseits davon ausgehen, dass אוֹת lediglich Zeichen bedeutet, dann würde dies die Übersetzung von עַלְמָה als „junges Mädchen“ unterstützen.

Zum historischen Hintergrund: Jesaja 7:14 war im Laufe der Jahrhunderte eine Quelle enormer Auseinandersetzungen zwischen Juden, Christen und sogar Muslimen. Bei dieser Analyse habe ich versucht, völlig neutral gegenüber allen Religionen zu sein und eine unabhängige und unvoreingenommene Analyse des Textes zu präsentieren.

Das Zeichen des Immanuel in Jesaja 7,14 ist der am meisten diskutierte Text in der Heiligen Schrift. Dutzende – buchstäblich Dutzende – von Doktorarbeiten wurden darüber geschrieben. Der Text enthält drei Hauptfragen, aber das Zentrum des Sturms dreht sich um ein einziges Wort: elem oder alma.

Die Geschichte beginnt mit Ahas, dem König von Juda, und der Koalition, die zwischen dem König von Israel, Pekah, und dem König von Syrien, Rezin, gebildet wurde, um ihn abzusetzen. Sehr unfreundlich von ihnen, aber wenn Gott auf deiner Seite ist, wer kann sich dann gegen dich stellen? Gott versichert Ahas, dass die Feinde Judas frustriert sein werden und lädt Ahas ein, um ein Zeichen zu bitten, um ihn dessen zu versichern. Ahas lehnt törichterweise ab, also wählt Gott ein eigenes Zeichen: Die „junge Frau/Jungfrau“ wird ein Kind bekommen, und bevor bestimmte Wachstumsstadien im Leben des Kindes erreicht sind, werden sowohl Syrien als auch Ephraim keine Bedrohung mehr darstellen nach Juda.

Die große Frage ist, wie ist diese Passage im unmittelbaren und/oder größeren Kontext zu verstehen? Und um dies zu beantworten, müssen zunächst einige kleinere Fragen beantwortet werden, indem die einzelnen Begriffe der Passage getrennt behandelt werden.

ABSCHNITT I

Erstens, was genau ist mit dem Wortzeichen (oth) gemeint? Wenn sich die Dolmetscher einigen würden, wäre das ein guter Anfang, aber die Vielfalt der Meinungen darüber ist beunruhigend. Dieses Wort kommt im Alten Testament 79 Mal vor.

In unserer Passage bezieht es sich auf ein Zeichen, das

„erfolgt, bevor das versprochene Ereignis eintritt, und dient als Versprechen an diejenigen, denen es gegeben wird, dass das von ihm vorgeschlagene Ereignis eintreten wird. Wir werden also erwarten, in dem Zeichen, das Ahas gegeben wurde, etwas zu finden, das vor der in derselben Passage vorhergesagten Befreiung geschah und für ihn zu einem Pfand dieser Befreiung wurde.“ (Charles R. Brown, „Exegesis of Isaiah VII. 10-17“, JBL, 9, no. 1 (1890): 119).

JA Alexander begründet das

„Es scheint sehr unwahrscheinlich, dass nach einem solchen Angebot (direkt von Gott) das verliehene Zeichen nur eine Sache des Alltäglichen oder höchstens die Verwendung eines symbolischen Namens sein würde. Diese Vermutung wird durch die Feierlichkeit bestärkt, mit der der Prophet von der vorhergesagten Geburt spricht, nicht als ein gewöhnliches und natürliches Ereignis, sondern als etwas, das sein eigenes Erstaunen erregt, wie er es in einer prophetischen Vision sieht.“ (Joseph A. Alexander, Commentary on Isaiah (1865; Repr., Grand Rapids: Zondervan, 1953), 167.)

Wenn wir anderen Beispielen aus der Heiligen Schrift folgen, offenbart sich Gottes Vorgehensweise: Holen Sie sich eine prophetische Verheißung von Gott, und Gott bedeutet es immer für mehr als nur Sie und genau jetzt. Zum Beispiel Abrahams Sohn Isaak; Abraham bekam einen Sohn von Gott, aber dieser Sohn war mehr als nur für Abraham und Sarah; Er sollte auch der Vater vieler Nationen sein und die ganze Welt beeinflussen – und das hat er getan.

Wieder bietet David an, ein Haus für Gott zu bauen – und Gott sagt stattdessen: Ich werde ein Haus für dich bauen, und dieses Haus wird immer jemanden auf dem Thron haben, gemeint ist der himmlische Thron und nicht der irdische. Gott errichtete Davids unmittelbares Königreich, aber Gottes Verheißung war auch im eschatologischen Sinne gemeint, denn aus dem Hause Davids wird der Messias kommen. Und dieses Versprechen wurde immer so verstanden.

Angesichts der anderen Taten Gottes in der Schrift ist es nur vernünftig zu folgern, dass Gott hier in Jesaja konsequent mit sich selbst handelt. Es würde erwarten, dass Gott mit sich selbst unvereinbar ist, etwas anderes zu erwarten.

Die zweite Frage, die man sich zu dieser Prophezeiung stellen muss, ist, ob sie sich auf die Vergangenheit, die Gegenwart oder die Zukunft bezieht. Der Schlüssel zur Beantwortung dieser Frage ist das Wort hinneh (siehe) mit seinem folgenden Partizip; es präsentiert immer etwas in der Zukunft, und das präsentierte Ding ist eine reale Sache. Derselbe Begriff hinneh (sehen) und dieselbe grammatikalische Konstruktion finden sich in Genesis 6:11-13, Genesis 17:19-20 und Richter 13:5,7, wo auch die Zukunft vorhergesagt wird.

Und nun sollte dieses Zeichen gegeben werden – der Messias sollte von einer Jungfrau geboren werden. Deshalb ist ein „siehe“ daran angebracht, was könnte sonst ein Zeichen des Staunens sein? Dass eine junge verheiratete Frau, die Frau Jesajas, schwanger sein sollte, was überhaupt nicht überraschend ist und wovon sich jeden Tag Vorfälle wiederholen? Das Wunder liegt nicht in der Wahrheit der Vorhersage, sondern in der Größe der vorhergesagten Sache. (Kieme).

Und du sollst ihn Immanuel nennen; "Gott mit uns." (Mat. 1:23; Johannes 1:14; 1 Tim. 3:16)

Der dritte kleine Punkt, der in diesem Abschnitt anzumerken ist, basiert auf dem Vergleich des Aufbaus des Textes mit der in Ras Shamra gefundenen Literatur; und hier sehen wir

„der Ausdruck nimmt eine Geburt von ungewöhnlicher Bedeutung an.“ (Edward J. Young, Studies in Isaiah, London: Tyndale, 1955), Seite 159.

Youngs Fazit lautet:

„Wegen der enormen Feierlichkeit und Wichtigkeit der Ankündigung, die er machen sollte, verwendete Jesaja daher so viel von dieser alten Ankündigungsformel, wie es seinem Zweck entsprach.“ (160).)

Das Zeichen würde dem Ereignis vorausgehen; das Ereignis wäre etwas Außergewöhnliches und wahrscheinlich Übernatürliches und vielleicht sogar Eschatologisches; Es könnte gut sein, dass Gott auf zwei Ebenen der Realität arbeitet, so wie er es zuvor getan hatte: die unmittelbare menschliche Realität und die ewige spirituelle Realität; „das Zeichen“ war etwas, das in der Zukunft geschehen würde – aber vielleicht auch sofort, aber die ganze zukünftige Möglichkeit erstaunte Jesaja absolut.

Und was genau ist das Zeichen? Das Zeichen ist eine junge Frau – eine Jungfrau – und ein Baby: Gott mit uns. Und sogar die Sterne am Himmel bemerkten seine Ankunft.

ABSCHNITT II

Das Auge dieses Sturms dreht sich um diese junge Frau und das Wort, mit dem sie beschrieben wird, das Wort Alma. Unmengen wurden bereits darauf geschrieben und zweifellos werden in Zukunft Unmengen darauf geschrieben. Wie lautet die genaue Übersetzung dieses zentralen Wortes? Gibt es ein Element der Mehrdeutigkeit, oder wurde die Vagheit durch Voreingenommenheit importiert?

Wie NT Wright befürwortet, muss eine Hypothese, um gültig zu sein, alle Beweise umfassen und dennoch die einfachste, direkteste Erklärung bieten.

Zu diesem speziellen Zweck muss zuerst beachtet werden, dass das fragliche Substantiv in Jesaja 7:14 einen bestimmten Artikel hat – der – der auf eine bestimmte Person hinweist. Dies weist darauf hin, dass die Prophezeiung eine bestimmte Frau im Blick hat. Mein jüdischer Freund Yechiel in Israel versichert mir, dass dies Jesajas Frau ist, und dies widerlegt die gesamte Grundlage des Christentums: Alma bedeutet „junge Frau“, nicht Jungfrau, und wenn Jesaja Jungfrau gemeint hätte, hätte er den Begriff Betula verwendet. Das ist keine neue Stelle. Ist es richtig?

Ich argumentiere nicht mit ihm darüber (angesichts der negativen Vergangenheit des Christentums mit der „Bekehrung“ von Juden), und abgesehen von der Tatsache, dass das Christentum nicht auf einem Prinzip basiert, nicht einmal auf diesem, scheint es klar zu sein, dass mein Freund dieses falsch hat. Ja, Alma bedeutet junge Frau, aber das muss Jungfräulichkeit durch Schlussfolgerung einschließen. Es gibt keine andere Möglichkeit.

Wenn man sich anschaut, welche anderen Alternativen in der Sprache der Zeit Jesajas verfügbar waren, und deren kulturellen Kontext, zeigt sich schnell, warum.

Die am häufigsten verwendeten Begriffe für „Frau“ im weitesten Sinne waren entweder „enowsh“, was sich im Allgemeinen auf jeden Sterblichen bezieht, oder „nashiym“, das auch oft mit „Ehefrau“ übersetzt wird und am häufigsten mit verheirateten Frauen in Verbindung gebracht wird, z Beispiel Exodus 21:3. Wenn sich Jesaja in dieser Prophezeiung auf seine Frau beziehen würde, hätte er entweder nashiym oder den Begriff verwendet, den er in Jesaja 8:3 verwendet, „nebiyah“, „die Prophetin“ (was die Frau eines Propheten bedeutet).

Alma wird im Alten Testament 7 Mal verwendet und bezieht sich jedes Mal auf eine junge unverheiratete Frau; Jesaja hätte keinen Begriff ausgewählt, der mit einer jungen, unverheirateten Frau in Verbindung gebracht wird, um sich auf seine hochverheiratete Frau zu beziehen. Wenn sich der Prophet in Jesaja 7 auf seine Frau bezog, warum sollte er dann in Kapitel 8 ein anderes Wort verwenden, um sich auf dieselbe Frau zu beziehen? Nein, diese Punkte sind alle gegen die „Alma“ aus Jesaja 7, die Jesajas Frau ist.

Die anderen Wortwahlen, die Jesaja damals zur Verfügung standen, waren begrenzt. Bethuel war verfügbar, aber warum sollte Jesaja nicht den gebräuchlicheren Begriff verwenden, wenn er immer noch das Konzept der Jungfräulichkeit beinhaltete? Und das tat es; es musste, weil es keine andere Wahl gibt. Lassen Sie mich demonstrieren.

Die alten Hebräer hatten ein paar Wörter, die junge unverheiratete Frauen beschrieben, die keine Jungfrauen waren; Einer dieser Begriffe war —zanah—, der von dem Begriff für wohlgenährt/gut entwickelt stammt und mutwillig bedeutet; Im Englischen wird es oft mit Hure übersetzt.

Keiner dieser anderen Begriffe wird in Jesaja 7:14 verwendet. Die Frau, auf die hier Bezug genommen wird, ist keine Ehefrau oder eine mutwillige oder irgendeine Sterbliche. Sie ist insbesondere eine junge Frau, die noch nicht verheiratet ist – keine Ehefrau – und obwohl sie jung und unverheiratet ist, wird sie auch nicht als Zanah bezeichnet, sie ist nicht mutwillig – nach alten hebräischen Maßstäben bleibt also nur eine Wahl; schlussfolgernd ist sie immer noch ein Dienstmädchen: eine Jungfrau.

Alma wird im Alten Testament siebenmal verwendet. Die erste ist in 1. Mose 24:43, wo Isaak zum ersten Mal Rebekka trifft. „… wenn ein Mädchen (Alma) herauskommt, um Wasser zu schöpfen…“ und Rebekka geht hinaus. Seien wir unverblümt. Seien wir direkt. Seien wir ganz ehrlich. Wird irgendjemand – jüdisch, christlich oder anders – suggerieren oder sogar implizieren, dass Rebekka etwas anderes als eine Jungfrau war? Natürlich nicht.

Sie war keine verheiratete Frau. Sie war nicht mutwillig. Sie war eine junge Frau im heiratsfähigen Alter – eine Alma – daher wird geschlussfolgert – die einzige andere Option, die in der alten hebräischen Gesellschaft übrig blieb, war, sie war eine Jungfrau: ein Mädchen.

Die nächste Verwendung von alma ist 2. Mose 2:8 und bezieht sich auf Moses' Schwester, als sie noch ein Mädchen und noch nicht einmal im heiratsfähigen Alter war. Auch dieses junge Mädchen ist eindeutig noch ein Mädchen.

Diese beiden reichen aus, um anzuzeigen, dass die Schlussfolgerung nicht ungewöhnlich war. Dabei spielt es keine Rolle, ob alma immer mit Jungfrau übersetzt wird oder nicht; es spielt nur eine Rolle, ob jemals davon ausgegangen wurde, dass diese Idee enthalten ist; denn in dieser alten Gesellschaft waren dies die einzigen Möglichkeiten für Frauen. Das war die kulturelle Realität des Tages.

Kultur spielt beim Dolmetschen eine Rolle. Wie die Hebräer Frauen sahen, ist wichtig, wenn sie ein Konzept interpretieren, das sich um eine Frau dreht. Zur Zeit Jesajas gab es drei Arten von Frauen: Jungfrauen, Frevler und Verheiratete. Das waren die kulturellen Entscheidungen; aus heutiger Sicht etwas anderes vorzutäuschen, ist unaufrichtig.

ABSCHNITT III

Die Kultur unterstützt die Übersetzung des Wortes Alma als Jungfrau, aber es gibt auch die Linguistik, die diese Übersetzung am stärksten unterstützt.

Es gibt heute etwa 5000 Sprachen, die auf der Welt gesprochen werden, aber Gelehrte gruppieren sie in etwa 20 Sprachfamilien, die durch gemeinsame Wörter, Laute und grammatikalische Konstruktionen verbunden sind. Die Theorie besagt, dass es ursprünglich eine „Muttersprache“ gab, und als sich die Menschen ausbreiteten, entwickelte sich die Sprache und passte sich an und veränderte sich und verbreitete sich genauso wie die Menschen. Dies stimmt sicherlich mit dem biblischen Bericht überein.

Um etwa 3000 v. Chr. wurde die semitische Sprachfamilie in einem großen Stück Wüstengebiet von Südarabien bis Nordsyrien gesprochen. Die hebräische Sprache entstand in jenem Teil der Welt, wo die Stadt Ugarit in Syrien lag. Die Tatsache, dass das alte Hebräisch der ugaritischen Sprache so ähnlich ist, ist ein guter Beweis dafür, dass der Ursprung der Israeliten irgendwo in der Region von Obersyrien lag, was mit biblischen Berichten übereinstimmt.

Cyrus Gordon ist hier die beste Referenz, da er ein jüdischer semitischer Gelehrter ist:

Die allgemein verbreitete Ansicht, dass „Jungfrau“ die christliche Übersetzung von „alma“ und „junge Frau“ die jüdische ist, ist nicht zutreffend. Tatsache ist, dass die Septuaginta, die jüdische Übersetzung aus dem vorchristlichen Alexandria, Alma als Jungfrau versteht. Dementsprechend folgt das Neue Testament der jüdischen Auslegung.

Moderne Juden behaupten nun, dass die Übersetzung der Septuaginta einen „Fehler“ gemacht habe und dass Christen, wenn sie an diesem früheren „Fehler“ festhalten, das Problem nur verlängern würden. Was das Studium der Linguistik offenbart, ist, dass die Septuaginta der älteren sprachlichen Tradition folgte, die zeitlich näher und konsistenter mit der Zeit Jesajas ist, als die, die die Modernen ihr heute, 2700 Jahre später, aufzuzwingen versuchen.

Aus Ugarit um 1400 v. Chr. gibt es einen Text, der die Hochzeit von zwei der männlichen und weiblichen Mondgottheiten feiert. Dort wird vorhergesagt, dass die Göttin einen Sohn gebären wird … die Terminologie ist nahe an Jesaja 7:14. Allerdings ist die ugaritische Aussage, dass die Braut einen Sohn gebären wird, – glücklicherweise – in parallelistischer Form gegeben. Sie wird in 77:7 von der exakten etymologischen Entsprechung für das hebräische Wort alma und in 77:5 von der exakten etymologischen Entsprechung für betula genannt – was die Begriffe praktisch gleichsetzt.

Das bedeutet, dass die neutestamentliche Wiedergabe von Alma als Jungfrau tatsächlich auf der älteren jüdischen Interpretation beruht; die jetzt für genau die Verkündigungsformel, für die wir sie gehalten haben, durch einen Text geboren wird, der nicht nur vor Jesaja, sondern sogar vor Moses ist und in der Form vorliegt, in der wir ihn jetzt auf einer Tontafel haben.

(Cyrus H. Gordon, „Almah in Isaiah 7:14“, JBR21, Nr. 2 (April 1953): 106.

Einige haben die Tatsache übersehen oder heruntergespielt, dass Joel 1:8 darauf hinweist, dass eine Betula geheiratet hat und ihren Ehemann verloren hat. Siehe den interessanten Hinweis von William S. LaSor in seinem „Jesaja 7:14 – „Junge Frau“ oder „Jungfrau“?“ (Altadena, CA: By Author, 1953), 3–4; insbesondere die größeren Probleme, die am Ende seiner Behandlung auftreten.)

Der „Fehler“ begann nicht mit der Septuaginta, weil es keinen Fehler gab; Jesaja und die Septuaginta verwendeten beide Alma in der älteren Tradition im Einklang mit ihrem Tag und ihrer Zeit. Der Fehler beginnt, den modernen Wortgebrauch der alten Sprache aufzuzwingen.

Die Tatsache, dass Alma und Bethuel in unserer heutigen Zeit unterschiedliche Bedeutungen haben, beweist nichts über ihre Verwendung in den Tagen Jesajas. Die Zahl der Beispiele, die zur Veranschaulichung angeführt werden können, und die Veränderungen der Bedeutungen und des Wortgebrauchs, die im Laufe der Zeit auftreten, sind vielfältig:

Chaucer – obwohl es in der englischen Sprache seiner Zeit geschrieben wurde – hat im Original mehr mit Hochdeutsch zu tun als mit modernem Englisch. Ein weiteres Beispiel ist die amüsante Geschichte über Christopher Wren, den vielleicht größten Architekten aller Zeiten, bei der Fertigstellung der St. Paul's Cathedral, als Queen Anne ihm sagte, es sei „schrecklich, künstlich und amüsant“. Wren hingegen freute sich über das königliche Kompliment, denn vor 400 Jahren bedeutete schrecklich „voller Ehrfurcht“, artifiziell „künstlerisch“ und amüsant „erstaunlich“.

Wir können uns nur ansatzweise vorstellen, welche Art von Veränderungen in einer Sprache stattgefunden haben, die so alt ist, dass sie 2700 Jahre später nicht mehr gesprochen wird.

ABSCHNITT IV

Es gibt Meinungsverschiedenheiten über die Identität der Mutter, obwohl Matthäus 1 behauptet, dass es Maria ist, aber nach Alma ist der nächste Sturm über der Identität des Kindes.

Es kann nicht Hiskia sein. Die Chronologie funktioniert nicht. Er wäre 9 Jahre alt gewesen, als die Prophezeiung übermittelt wurde. Einige behaupten, dass Vers 14 auf Jesus zutrifft, während die Verse 15 und 16 auf Jesajas Sohn Shear-Jashub zutreffen, und das ist sicherlich eine Möglichkeit.

Dass der Messias aus Juda geboren wird, aus der königlichen Linie, garantiert, dass die Linie in die Geschichte fortdauert, aber es ist nicht problematisch, wenn es für diese Zeit keine unmittelbare Erfüllung in einem Kind gibt.

Es scheint wahrscheinlich, dass Jesajas dritter Sohn die unmittelbare Teilerfüllung der Verheißung war, auch wenn die Verheißung ebenfalls hauptsächlich messianischer Natur ist; das eine muss das andere nicht notwendigerweise negieren, wie bereits gezeigt wurde: Gott wirkt immer auf zwei Ebenen.

FAZIT

Es scheint keinen ausreichenden Grund zu bezweifeln, dass Jesaja „Jungfrau“ meinte, indem er das Wort Alma verwendete, und allen Grund zu der Annahme, dass er genau das meinte. Obwohl alma junge Frau bedeutet, stehen die kulturellen Realitäten der Zeit, die ältere traditionelle Sprachgeschichte des Begriffs und die ursprüngliche Übersetzung des Begriffs alle als Beweis für seine Absicht und Bedeutung als jungfräulich.

Versuche, ihm jetzt eine moderne Bedeutung aufzuzwingen, sind Versuche, eine alte Sichtweise zu ändern, um sie einer modernen anzupassen. Das an sich ist ein Trugschluss und reicht sicherlich nicht aus, um zu beweisen, dass Alma falsch übersetzt oder irgendwie falsch auf Jesus angewendet wird.

Fast alle englischsprachigen christlichen Bibeln sagen in Jesaja 7:14 „Jungfrau“ , was die LXX-Lesung widerspiegelt, die allgemein als Fehlübersetzung aus dem Hebräischen beschrieben wird. Im hebräischen Original verwendet Jesaja 7:14 das Wort „almah“ , was „junge Frau“ bedeutet und in neun weiteren Stellen im Alten Testament nur in diesem Sinne verwendet wird. Das hebräische Wort für „Jungfrau“ ist betulah und wird in der hebräischen Bibel mehr als fünfzig Mal ausschließlich in diesem Sinne verwendet. Ian Wilson sagt in Jesus , Seite 46, dass 'almah zwar eine allgemeine Konnotation der Berechtigung zur Ehe trägt, dies jedoch nicht unbedingt Jungfräulichkeit bedeutet.

In Kapitel 7, in der Herrschaft von Ahas, hat Jerusalem eine Bedrohung durch Assyrien überlebt und nun sind die Aramäer und Israeliten (Ephraim) die nächste Bedrohung (*). In 7:7-9 sagt der Herr Jesaja jedoch, dass sie keinen Erfolg haben werden und dass Israel innerhalb von nur fünfundsechzig Jahren zerstört werden wird (... innerhalb von sechzig und fünf Jahren wird Ephraim gebrochen werden, dass es kein Volk sein wird .). Er bietet an, Ahas ein Zeichen von Gott zu geben, um ihn davon abzubringen, ein Bündnis mit Assyrien einzugehen, aber Ahas lehnt ab. Jesaja betont den Punkt, indem er sagt, dass ein Sohn namens Immanuel geboren werden wird und dass er heilig sein wird und es Frieden und Wohlstand geben wird. Mit anderen Worten, ich schlage vor, dass Jesaja glaubte, dass diese gute Nachricht ihm helfen würde, den König davon zu überzeugen, dass Gott Jesajas Rat befürwortete (**).

Das Orakel könnte wahrscheinlich mit der Geburt eines königlichen Babys in Jesaja 9:5-6 in Verbindung gebracht werden :

Denn ein Kind ist uns geboren, ein Sohn ist uns geschenkt; auf seiner Schulter ruht die Herrschaft [das Königtum]. Sie nennen ihn Wunderratgeber, Gottheld, ewiger Vater, Friedensfürst. Seine Herrschaft ist groß und ewig friedlich, von Davids Thron und über sein Königreich, das er bestätigt und erhält durch Gericht und Gerechtigkeit, jetzt und für immer. Der Eifer des HERRN der Heerscharen wird dies tun!

(*) An dieser Stelle müssen wir Israel (Ephraim) von Juda unterscheiden. Sie waren getrennte Nationen und befanden sich gelegentlich im Krieg, wie in diesem Fall. In späteren Jahrhunderten beschönigte Juda diese Unterschiede und nahm den Namen „Israeliten“ für sich selbst an, vielleicht um einen Anspruch auf die reichen nördlichen Länder dessen zu rechtfertigen, was später als Samaria bekannt wurde, in Übereinstimmung mit seiner Hauptstadt und Hauptstadt Samaria .

(**) Früher dachte ich, dass sich 7:14 auf die Frau des Propheten und ihr Baby bezieht (Jesaja 8:3), einfach wegen der Nähe zu 7:14, aber ich gebe zu, dass ich faul war – ein Sohn, der von einem geboren wurde Manchmal ist ein irritierender Prophet kein Zeichen dafür, dass sich ein König von Gott gesegnet fühlt. Als ich Jesaja besser verstand, wurde mir klar, dass es um das in 9:5-6 erwähnte königliche Baby ging. Insbesondere nur die Erwartung eines Sohnes würde dem König das Gefühl geben, von Gott gesegnet zu sein und bereit, die Worte seines Propheten zu beherzigen. Jesaja 9:5-6 beschreibt den Sohn des Königs in schwärmerischen Worten, gefolgt im Rest von Kapitel 9 von der Nachricht von der Niederlage Israels, das Juda so kurz zuvor bedroht hatte.

Es gibt immer viele Diskussionen über Jungfrau oder junges Mädchen, was wichtig ist. Aber ich habe fast das Gefühl, dass es eine Umlenkung ist, und viele können den Wald nicht sehen, weil die Bäume im Weg sind. Worauf ich mich konzentriere, ist: „Wer ist dieser Immanuel? Dieser Gott mit uns. Dieses Kind ist Gott mit uns! Es scheint entlassen zu werden oder in den Hintergrund zu treten, wenn es primär ist ist eine Jungfrau. Frühere Verwendungen des Wortes nach „Hara" haben gezeigt, dass es sich um jemanden handelt, der bereits ein Kind hat und schwanger ist. Es bedeutet also wörtlich: „Das junge Mädchen ist schwanger". Interessant zu bemerken ist, dass es verwendet den Begriff nicht für eine verheiratete Frau.

St. Justin's Dialogue with Trypho wurde etwa 100 Jahre nach der Auferstehung unseres Herrn geschrieben und er stellt klar fest und gibt Beispiele dafür, dass die Juden das Alte Testament verändern, und behauptet wiederholt, dass dies mit Jesaja 7:14 geschehen ist. Codex Vaticanus und Codex Siniaticus werden auf etwa 400 n. Chr. datiert und verwenden beide das Griechische für Jungfrau. Die Juden hörten auf, die Septuaginta zu verwenden, als sie sahen, wie Christen sie benutzten, um biblische Prophezeiungen über die Inkarnation, die jungfräuliche Geburt usw. zu zeigen. Die Juden haben auch eine bequeme Politik, alte Bibeln nicht aufzubewahren.
Wir können die Texte nicht sehen, die die frühen Kirchenväter sahen, nur das, was die Masoreten uns überreicht haben. Was manche Leute das „ursprüngliche Hebräisch“ nennen, wurde etwa 1000 Jahre später als die Texte der Septuaginta geschrieben, und Moses würde diese aramäische Form der Sprache nicht anerkennen. Sehen -https://theorthodoxlife.wordpress.com/2012/03/12/masoretic-text-vs-original-hebrew/

Ok Theologen, woher kommt das oder wer hat es geschrieben?

Der Prophet Jesaja, der sich an König Ahas von Juda wendet, verspricht dem König, dass Gott seine Feinde vernichten wird; Als Zeichen dafür, dass sein Orakel wahr ist, sagt Jesaja voraus, dass eine Alma (junge Frau im heiratsfähigen Alter) in Kürze ein Kind mit dem Namen Immanuel gebären wird, „Gott ist mit uns“, und dass die Bedrohung vom Feind ausgeht Könige werden beendet, bevor das Kind erwachsen ist.[1]

Wenn dies wahr wäre, hätte niemand den Sohn Gottes oder irgendeinen Propheten Gottes getötet. Der Erbe hätte keine Feinde gehabt. Das Römische Reich und die Pharisäer töteten sowohl Johannes den Täufer als auch Immanuel, um das Priestertumserbe zu stehlen, und wurden dafür streng bestraft. Markus 12:6-7, Matthäus 21:33-40, Offenbarung 11:4-6. Es gibt keine Möglichkeit, dass Gott jemandem das Priestertum geben würde, außer einem wahren Erben von König David, Abraham, Noah und Eva, der Mutter aller Lebenden. Genesis 3:20. Maria ist nicht die Mutter aller Lebenden oder die Mutter der 12 Stämme Israels. Die Römer sind Betrüger.