Wie weit kann/soll man philosophischen Zweifel treiben?

Sollten wir so lange in Frage stellen, bis nichts mehr zu hinterfragen ist, oder gibt es einen Punkt, an dem wir stehen müssen (was wir oft tun)? Descartes benutzte „Ich denke“ als diesen festen Punkt, an dem die Skepsis nachlässt, es kann andere geben. Aber was ist ein rationaler Weg, um einen zu finden, falls vorhanden? Wie wird diese Frage in der modernen Philosophie behandelt?

Antworten (5)

Descartes war der moderne Begründer des sogenannten Fundamentalismus über Wissen, der Idee, dass wir eine sichere, selbstverständliche Grundlage finden müssen, von der aus unser gesamtes Wissen gerechtfertigt werden kann. Viele klassische Philosophen (z. B. Platon, Kant, Frege, Husserl) teilten diese Überzeugung, und einige teilen sie noch immer. Die Alternative, so glauben sie, ist universelle Skepsis. Doch im 20. Jahrhundert wurde sie stark erschüttert, und es entstand ein alternativer Erkenntnis- und Rechtfertigungsbegriff.

Lassen Sie mich zum Ausgleich die Sichtweise eines ihrer Begründer, eines prominenten Mathematikers und Vaters des philosophischen Pragmatismus, Peirce , darlegen . Ihm zufolge stellen wir unsere Überzeugungen nicht in Frage, bis wir aufgefordert werden , sie in Frage zu stellen, Zweifel müssen motiviert sein, kein „ Zweifel auf Papier “. Aber wir halten dadurch auch keine Überzeugungen für sicher. Alles Wissen ist fehlbar, aber „ es gibt einen himmelweiten Unterschied zwischen fehlbarem Wissen und keinem Wissen “. Wir handeln nach Bedarf, was es auf die Probe stellt, und verwerfen die Teile davon, die den Test nicht bestehen. Hier ist Peirces Kritik an Descartes' cogito und sein Rat im Zweifel :

Descartes dachte dieses „très-clair“, aber es ist ein grundlegender Irrtum anzunehmen, dass eine Idee, die isoliert dasteht, nicht vollkommen blind sein kann eine vage, unbeschreibliche Idee. Es gibt keinen Grund, sie in die erste Person Singular zu setzen. „Ich denke“, wirft die Frage auf. „Es gibt eine Idee: also bin ich“, es mag behauptet werden, es stellt einen Zwang des Denkens dar; aber es ist kein rationaler Zwang. Darin ist nichts Klares. Hier ist ein Mann, der die Worte der Erinnerung völlig ungläubig und fast leugnet. Er bemerkt eine Idee, und dann glaubt er, dass er existiert. Das Ego, an das er denkt, ist nichts als ein Zusammenhalter von Ideen. Aber wenn die Erinnerung lügt, kann es nur eine Idee geben.Wenn diese eine Idee einen Zusammenhalt von Ideen vorschlägt,wie es dazu kommen kann, ist ein Rätsel . [CP 4.71]

Wir können nicht mit völligen Zweifeln beginnen. Wir müssen mit allen Vorurteilen beginnen, die wir tatsächlich haben, wenn wir in das Studium der Philosophie eintreten. Diese Vorurteile sind nicht durch eine Maxime auszuräumen, denn es sind Dinge, die uns nicht einfallen kann in Frage gestellt werden. Daher wird diese anfängliche Skepsis eine bloße Selbsttäuschung und kein echter Zweifel sein; und niemand, der der cartesischen Methode folgt, wird jemals zufrieden sein, bis er alle jene Überzeugungen, die er der Form nach aufgegeben hat, formell wiedererlangt hat. Der Mensch mag zwar im Laufe seines Studiums Grund finden, an dem zu zweifeln, was er zu glauben begonnen hat, aber dann zweifelt er, weil er einen positiven Grund dafür hat, und nicht wegen der kartesischen Maxime. Lasst uns nicht vorgeben, an der Philosophie zu zweifeln, woran wir in unserem Herzen nicht zweifeln. “ [CP 5.265]

Ich habe mich gefragt, @Conifold, und vielleicht würden Sie es wissen: Was ist der Unterschied zwischen Pierces Sichtweise und Poppers Sichtweise des Wissens (beide gehen davon aus, dass alles Wissen fehlbar ist)?
@LM Peirce war in der Tat ein Vorläufer der modernen Formulierung der wissenschaftlichen Methode. Der erste große Unterschied zu Popper besteht darin, dass Peirce die ganzheitliche Natur der Theorieprüfung (Theoriebeladenheit mit Fakten usw.) noch nicht vollständig erkannt hat. So ging er noch, wie zB in der pragmatischen Maxime, davon aus, dass es sinnvoll sei, Hypothesen isoliert zu testen. Aber in einem anderen Aspekt war er Popper voraus, der diese Hypothesenbildung für irrational und nicht analysierbar hält. Peirce entwickelte eine äußerst originelle Theorie der abduktiven Schlussfolgerung, um sie zu analysieren, und sie erhielt in den letzten Jahrzehnten viel Aufmerksamkeit.

Sollten wir so lange in Frage stellen, bis nichts mehr zu hinterfragen ist, oder gibt es einen Punkt, an dem wir stehen müssen (was wir oft tun). Descartes benutzte „Ich denke“ als diesen Fixpunkt, es mag noch andere geben. Aber was ist ein rationaler Weg, um einen zu finden, falls vorhanden? Wie wird diese Frage in der modernen Philosophie behandelt?

Ihr erster Satz sollte mit einem Fragezeichen enden, da es sich um eine Frage handelt.

Du fragst nicht weiter, bis nichts mehr übrig ist. Sie suchen sich auch keinen festen Punkt aus, auf dem Sie stehen.

All Ihr Wissen herunterzureißen, bis nichts mehr übrig ist, macht keinen Sinn, da ein Großteil Ihres Wissens in Ordnung ist. Sie können die Straße hinuntergehen, ohne sich umzubringen, also gibt es keinen Grund zu der Annahme, dass Sie Ihr Wissen über das Gehen aufgeben sollten.

Ein Fixpunkt macht keinen Sinn, da man nicht erklären kann, welchen Fixpunkt man nimmt. Wenn Sie versuchen, Ihr gesamtes Wissen auf einem festen Punkt aufzubauen, müssen Sie ihn willkürlich auswählen. Jede nicht willkürliche Art, es auszuwählen, würde Wissen erfordern, und das ist es, was Sie vom Ausgangspunkt erhalten sollten.

Ein Ausgangspunkt ist nicht erforderlich. Die Art und Weise, wie Sie Wissen tatsächlich verstehen und schaffen, besteht darin, mit Ihrem vorhandenen Wissen nach Problemen zu suchen, Ideen vorzuschlagen, die die Probleme lösen könnten, und die Vorschläge zu kritisieren, bis nur noch einer übrig ist und keine bekannten Probleme hat. Dies ist insofern rational, als es Ihnen ermöglicht, Probleme zu beheben.

Jede Vorstellung von Rationalität, die Rechtfertigung beinhaltet (zeigen, dass Ideen wahr oder wahrscheinlich wahr sind), wird unter dem Dilemma leiden, ewig in Frage zu stellen oder irrational einen festen Punkt auszuwählen. Alle Rechtfertigungstheorien sind also irrational.

Derjenige, der dies ursprünglich verstanden hat, war Karl Popper, siehe „Realismus und das Ziel der Wissenschaft“, Kapitel I und „Von den Quellen des Wissens und des Nichtwissens“ in „Vermutungen und Widerlegungen“.

Außerdem vertrat Popper oft die Position, dass die Formulierung von Hypothesen ein evolutionärer Prozess sei, der eine Art internes Ausprobieren und Irrtum von Hypothesen beinhaltet. Siehe Poppers Beitrag zum Band von Radnitzky und Bartley über „Evolutionary Epistemology“. Poppers Argument zum Ursprung einer Theorie war, dass es nicht viel ausmacht, woher eine Idee stammt, wenn sie der Kritik standhält.

Ja, wir sollten alles hinterfragen. Nur nicht alles auf einmal. Das, so ein zentraler Strang der modernen Philosophie, für den Descartes selbst ein führendes Beispiel ist. Der sogenannte Fixpunkt von Descartes war ein Punkt, den er durch den Befragungsprozess erreichte. Es ist nicht so, dass er sich für einen festen Punkt entschieden hätte, bevor er zu fragen begann. Im Gegenteil, er hat sich zunächst auf einen unbegrenzten (*) Prozess der Befragung eingelassen. Descartes hat auch nicht von vornherein angenommen, dass er tatsächlich einen solchen Fixpunkt finden wird.

Ich werde fortfahren, indem ich alles beiseite lasse, woran der geringste Zweifel bestehen könnte, gerade so, als ob ich entdeckt hätte, dass es absolut falsch ist; und ich werde diesem Weg immer folgen, bis ich auf etwas Gewisses gestoßen bin, oder zumindest, wenn ich nichts anderes tun kann, bis ich mit Gewissheit gelernt habe, dass es auf der Welt nichts Gewisses gibt. (Descartes, Meditationen II)

Im Allgemeinen ist ein fester Fixpunkt, wie der, den Descartes gefunden zu haben glaubte, nicht notwendig. Aber im Befragungsprozess sind vorläufige Fixpunkte notwendig. Die Fragen selbst haben Vorannahmen, man kann also nicht alles gleichzeitig fragen und bezweifeln (so kam Descartes tatsächlich zu seinem "Fixpunkt"). Aber Sie können sich zB auf A und Frage B verlassen und sich später auf B und Frage A verlassen.

Denn ... Wissen ist wie seine raffinierte Erweiterung, die Wissenschaft, rational, nicht weil es eine Grundlage hat, sondern weil es ein sich selbst korrigierendes Unternehmen ist, das jeden Anspruch aufs Spiel setzen kann, wenn auch nicht sofort. (Wilfrid Sellars, Empirismus und die Philosophie des Geistes )

(*) Beachten Sie, dass die Befragung von Descartes auf theoretische Fragen beschränkt war. Er trennte diese sorgfältig von praktischen Angelegenheiten.

Denn ich bin versichert, dass es auf diesem Weg weder Gefahr noch Irrtum geben kann, und dass ich gegenwärtig nicht allzu sehr dem Misstrauen nachgeben kann, da ich nicht die Frage des Handelns, sondern nur der Erkenntnis in Betracht ziehe. (Descartes, Meditationen I)

Descartes formulierte tatsächlich einen kleinen "Moralkodex", den er zu halten versprach, unabhängig von der Wendung seiner skeptischen Befragung.

Und schließlich, da es nicht ausreicht, das Haus, in dem wir leben, wieder aufzubauen, es abzureißen und Materialien und einen Architekten bereitzustellen (oder selbst in dieser Eigenschaft zu handeln und eine sorgfältige Zeichnung seines Entwurfs anzufertigen), es sei denn, wir haben uns auch ein anderes Haus verschafft, in dem wir während der Umbauzeit bequem untergebracht werden können, damit ich nicht unentschlossen bleibe in meinen Handlungen, während die Vernunft mich dazu zwingt, es in meinen Urteilen zu sein, und damit ich es nicht unterlasse mein Leben so glücklich wie möglich weiterführen, habe ich mir vorerst einen Sittenkodex gebildet, der aus nicht mehr als drei oder vier Maximen bestand, die ich Ihnen gerne aufzählen möchte. (Descartes, Essay on Method )

Ich glaube, die letzte Aussage ist der Kern der Frage. Die meisten Leute, die ich kenne, kümmern sich weniger um die Entstehungsgeschichte von Ideen und die wichtigsten Mitwirkenden der Idee (in diesem Fall Kant, Descartes usw.). Also werde ich auf den Punkt kommen und nicht über die Geschichte der Philosophie sprechen:

Aber was ist ein rationaler Weg, um einen zu finden, falls vorhanden? Wie wird diese Frage in der modernen Philosophie behandelt?

Die Antwort ist ja.

Um einige aufzuzählen:

Evidentialismus oder eine Form davon wie der pragmatische Evidentialismus ist mein Ziel. Evidentialismus in einer Nussschale erfordert Beweise für alle Behauptungen. Der pragmatische Evidentialismus befasst sich mit dem unendlichen Rückschritt, indem er Beweise auf einem vernünftigen Niveau verlangt, basierend auf der Größe der Behauptung usw.. Ich glaube, dies ist der neueste von denen, die ich hier aufführe. https://www.youtube.com/watch?v=14JavH4Rk7k

Der Objektivismus kommt von Ayn Rand, die eine andere Sicht auf die realitätsbasierte Epistemologie hat. https://www.youtube.com/watch?v=hlJD0i_WwdQ

Materialismus ist die Vorstellung, dass alles, was existiert, Materie und ihre Bewegungen und Modifikationen sind. Dies ist der Urvater des Objektivismus und des Evidenzismus.

Sollten wir so lange in Frage stellen, bis nichts mehr zu hinterfragen ist, oder gibt es einen Punkt, an dem wir stehen müssen (was wir oft tun).

Dies führt zu Solipsismus aka. Wieso weißt du nicht, dass wir Gehirne in einem Glas sind? Aus pragmatischer Sicht ist diese Erkenntnistheorie unproduktiv, da sie uns nicht weiterbringt. Einige Philosophen regredieren noch heute auf diesen Zustand. Obwohl es als Gedankenexperiment in Ordnung ist, die Befragung so weit zurückzunehmen, ist es intellektuell unehrlich, mit dieser Vorstellung als richtig zu leben oder sie als Verteidigung gegen eine Behauptung oder ein Argument zu verwenden, denn wenn sie glauben, dass sie ein Gehirn in einem Glas sind, sollten sie es tun überhaupt nicht an der Diskussion teilnehmen. Der Solipsismus kann je nach der spezifischen Variation und der Epistemologie des Gegners als Fragestellung oder als nicht falsifizierbar entlarvt werden.

Die Philosophie muss innerhalb der Sphäre der Vernunft stehen, die nur durch das Empirische begrenzt werden kann, was am besten durch die wissenschaftliche Methode (keine Großbuchstaben) repräsentiert wird.

Damit eine a-priori-Theorie vollständig ist, darf sie ohne jeden weiteren möglichen Zweifel nicht von der empirischen abweichen. Wort und Beweis müssen übereinstimmen.

Beweise dafür, dass "Energie weder erzeugt noch zerstört werden kann, sie kann nur ihre Form ändern", dass die lokale Raumzeit bis auf die Fehlergrenze flach ist, spezielle Relativitätstheorie, allgemeine Relativitätstheorie, in jüngerer Zeit relationale Quantenmechanik. Tarskis Undefinierbarkeitssatz.

Dass weder Sein noch Wesen in unserer empirischen Welt beobachtet werden, dass sowohl Sein als auch Wesen in unserer philosophischen Welt nicht einmal formal ausgedrückt werden können, weist auf die Doktrin des Nicht-Selbst hin. Die „Wurzel aller Dinge“ wird leer gefunden.