Welche Logik steckt hinter der Argumentation der Juden, die sie zu dem Schluss führte, dass Jesus in Johannes 10:22-39 „sich selbst zu Gott machte“?

Ich stimme zu, dass wir kein explizites, gültiges deduktives Argument im Text präsentiert haben - dies lässt mich vermuten, dass mindestens eine der 3 folgenden Aussagen wahr ist:

• Es gibt ein gültiges deduktives Argument, aber es stützt sich auf zusätzliche Prämissen, die der Kultur implizit bekannt sind
• Die Leute missverstanden, was Jesus sagte
• Jesus beantwortete die ihm gestellte Frage nicht direkt

Lassen Sie uns nacheinander untersuchen.

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A – zusätzliche implizite Prämissen

Jede der drei folgenden Prämissen würde dazu führen, dass 4 logisch folgt, und die erste Hälfte des Arguments wäre gültig:

• Prämisse 1.5: Der Messias sollte Gott sein
• Prämisse 2.5: Nur Gott kann ewiges Leben gewähren
• Prämisse 3.5: Einssein mit Gott weist auf Gottheit hin

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Prämisse 1.5 : dass erwartet wurde, dass der Messias Gott ist – scheint keine starke zeitgenössische Unterstützung zu haben, um klar impliziert zu werden. Vielmehr scheint die Erwartung, dass der Messias ein militärischer Befreier sein würde, in dieser Zeit viel vorherrschender zu sein. In einer separaten Frage habe ich nachgefragt, ob die Juden erwarteten, dass der Messias der Sohn Gottes sei, und das sieht bestenfalls nach einem Vielleicht aus . Selbst wenn das stimmt, brauchen wir später noch eine weitere Prämisse, dass der Sohn Gottes Gott ist (siehe unten).

Prämisse 1.5 sieht nicht außerordentlich vielversprechend aus für Wissen, das so allgemein und implizit bekannt war, dass es nicht angegeben werden muss.

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Prämisse 2.5 : dass nur Gott ewiges Leben gewähren kann, wird im Alten Testament nie ausdrücklich gesagt, aber an mehreren Stellen stark impliziert, wie z. B. in Hesekiel 18:

21 Wenn aber der Gottlose sich von all seinen Sünden, die er begangen hat, umkehrt und alle meine Satzungen hält und das tut, was Gesetz und Recht ist, wird er gewiss leben, er wird nicht sterben.

...

23 Habe ich überhaupt Lust, dass die Gottlosen sterben? spricht Gott, der Herr, und nicht, dass er von seinen Wegen umkehre und am Leben bleibe?

…

25 Doch ihr sagt: Der Weg des Herrn ist nicht gleich. Höre nun, o Haus Israel; Ist mein Weg nicht gleich? Sind eure Wege nicht ungleich?

…

30 Darum will ich euch richten, o Haus Israel, einen jeden nach seinen Wegen, spricht Gott der Herr. Tut Buße und wendet euch ab von all euren Übertretungen; so soll die Ungerechtigkeit nicht dein Verderben sein.

Der breitere Kontext des Kapitels weist darauf hin, dass das hier diskutierte Leben und Sterben spiritueller Natur ist ( hier weiter diskutiert ).

Prämisse 2.5 sieht aus wie ein einigermaßen vielversprechender Fall von implizitem kulturellem Wissen (umso mehr, als Johannes 10,28 sagt, „sie werden niemals zugrunde gehen“ im Kontext des ewigen Lebens).

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Prämisse 3.5 : dass die Einheit mit Gott auf die Gottheit hinweist, ist sehr offen für Interpretationen. Dafür spricht die Tatsache, dass die Einheitserklärung Jesu mit dem Vater dem Versuch der Steinigung unmittelbar vorausgeht (natürlich folgt sie sehr kurz nach der Verheißung der Verleihung des ewigen Lebens, also kann man etwas darüber sagen, wie lange es gedauert hat einen Mob aufstacheln). Es mag hier ein implizites Wissen geben, aber es wird umso schwieriger, es implizit zu akzeptieren, wenn man bedenkt, wie oft Jesus davon sprach, dass seine Jünger eins mit ihm seien, so wie er eins mit dem Vater war (siehe z. B. Beiträge hier und hier ) .

Prämisse 3.5 ist vielleicht nicht vom Tisch, sieht aber weniger vielversprechend aus als Prämisse 2.5.

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Wenn wir Prämisse 2.5 (oder eine der anderen) akzeptieren können, folgt Schritt 4 im Argument logisch. Betrachten wir nun die zweite Hälfte des Arguments.

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Abzugsrunde 2

Um Nr. 8 abzuleiten, brauchen wir vielleicht keine weiteren Prämissen – sie denken bereits, dass er Blasphemie begangen hat, aber das „deshalb“ in Vers 39 legt zumindest nahe, dass sie glauben, dass eine weitere Blasphemie begangen wurde. Wir brauchen dafür vielleicht keine weiteren Prämissen, aber schauen wir uns zumindest an, was man zu den Prämissen 5-7 sagen kann.

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Prämisse 5 : Ich glaube nicht, dass die Andeutung von Blasphemie durch das Zitat von Psalm 82 uns in der deduktiven Argumentation sehr weit bringen wird. Wenn überhaupt, würde Jesus hier zeigen, dass er etwas für sich selbst beansprucht, das dem sehr ähnlich ist, was sie von sich selbst behaupten. Die Passage könnte so gelesen werden, dass Er einen göttlichen Anspruch auf sie alle erhebt, aber ihre nachfolgenden Handlungen deuten nicht darauf hin, dass sie es so genommen haben.

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Prämisse 6 : Der Anspruch, der Sohn Gottes zu sein, ist stark. Jesus beanspruchte Gott eindeutig in einem einzigartigen Sinne als seinen Vater – wäre es nicht so, hätte der Hohepriester ihn bei seinem Prozess nicht gefragt, ob er der Sohn Gottes sei (siehe Matthäus 26:63).

Wie Herr Bond hier erklärte :

Die Juden haben das, was als „Sohn des Idioms“ bekannt ist, und es ist in der ganzen Bibel … der Titel „Söhne der Propheten“ wird überall in 1. Könige 2 verwendet: um die Tatsache zu erklären und zu bestätigen, dass die „Söhne“ tatsächlich real waren , ehrliche Propheten...

Andere Beispiele sind „Söhne der Tapferkeit“, 1. Samuel 14:52, einfach ein tapferer Mann. „Söhne des Mörders“ 2. Könige 6:32 bezeichnet einen Mörder. Die Redewendung findet sich auch im Neuen Testament. „Sohn des Friedens“ in Lukas 10:6 bezieht sich auf eine friedliche Person. Söhne des Ungehorsams in Epheser 2:2 sind diejenigen, die durch Ungehorsam gekennzeichnet sind. Wer war der „Sohn des Verderbens?“ Johannes 17:12, das wäre Judas, der Verlorene.

Ich gebe zwar zu, dass ich vielleicht nicht genau die gleichen Schlussfolgerungen ziehe wie Mr. Bond, aber seine Einsicht in die Redewendung, die eine gemeinsame Natur impliziert, ist tiefgreifend. Wenn Jesus die Redewendung „Söhne von“ anwendet, die in der ganzen Schrift verstreut ist (und er definitiv sagt, dass er für diese Rolle geheiligt wurde), beansprucht er eine göttliche Natur (um sicher zu sein, ich erhebe keinen Anspruch auf Homoousios, das ist nirgendwo zu tun in der Passage zu finden) und eine Mission, die sicherlich diejenigen beleidigen würde, die Seiner Behauptung nicht glauben

Auf die Ironie hier weist Talmage hin:

Der Anspruch auf Messiasschaft oder Gottessohnschaft kann kein Verbrechen sein, es sei denn, dieser Anspruch wäre falsch (Jesus the Christ S. 626).

Dass Jesus nicht sagte, was die religiösen Führer von Ihm wollten, oder tat, was Er von ihnen verlangte, gibt ausreichend Erklärung dafür, warum sie zum Unglauben neigen würden – sie wollten keinen göttlichen Boten oder Messias, der es ihnen sagte sie lagen falsch .

Ich werde nicht weiter darauf eingehen, wie diese Passage im vierten Jahrhundert interpretiert wurde; Es genügt zu sagen, dass Prämisse 6 vernünftigerweise als der Schritt in dem Prozess angesehen werden kann, der zu einer zweiten Anklage wegen Blasphemie führte. Vielleicht könnten wir zur deduktiven Klarheit Prämisse 6 im kulturellen Kontext umschreiben als „Jesus beansprucht eine göttliche Natur als der einzigartige Sohn Gottes (aus V. 36)“.

(oder wir könnten Prämisse 6 unverändert lassen und Prämisse 6.5 hinzufügen, dass „der Sohn Gottes“ – vom Vater geheiligt – eine einzigartige göttliche Natur in der jüdischen Kultur impliziert)

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Prämisse 7 : Diese Passage wurde im Laufe der Jahre so weit interpretiert und neu interpretiert, dass die Gefahr besteht, dass die Theologie nach dem ersten Jahrhundert in einen Text des ersten Jahrhunderts hineininterpretiert wird. Es genügt zu sagen, dass Jesus selbst später lehrte:

21 damit sie alle eins seien; wie du, Vater, in mir bist und ich in dir, damit auch sie eins seien in uns, damit die Welt glaube, dass du mich gesandt hast.

22 Und die Herrlichkeit, die du mir gegeben hast, habe ich ihnen gegeben; dass sie eins seien, so wie wir eins sind:

23 ich in ihnen und du in mir, damit sie in eins vollkommen werden; und damit die Welt erkenne, dass du mich gesandt und sie geliebt hast, wie du mich geliebt hast. (Johannes 17:21-23)

Es ist durchaus möglich (eigentlich halte ich es für wahrscheinlich), dass die Menschen nicht verstanden, was er sagte. In enger Anlehnung an seinen Anspruch, der Sohn Gottes zu sein, erkannten die religiösen Führer jedoch, dass er einen Anspruch auf Autorität und Position erhob, der die Legitimität ihrer eigenen bedrohte.

Prämisse 7 mag als blasphemisch angesehen worden sein, obwohl es wahrscheinlicher als alles andere ein Sprungbrett für die Argumentation zu sein scheint, dass die Menschen nicht verstanden haben, was Jesus gesagt hat.

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B--sie verstanden nicht, was Jesus sagte

Dies wäre nicht das erste Mal, dass ein Publikum die Botschaft des Meisterlehrers nicht verstehen würde. Und Vers 24 selbst deutet auf eine gewisse Frustration hin, die sie nicht verstanden haben:

Wie lange lässt du uns zweifeln? Wenn du der Christus bist, sag es uns deutlich. (Johannes 10:24)

In diesem Fall können wir möglicherweise nicht erkennen, was die Menschen verstanden haben und warum sie es als Blasphemie auffassten.

Allerdings bleibt uns dann die verwirrende Frage: Warum hat Johannes die Geschichte überhaupt aufgenommen, wenn es keinen klaren Sinn dafür gab? Offensichtlich erwartete John, dass seine Zuhörer verstehen würden, was hier passiert war, sonst wären die impliziten kulturellen Prämissen (oben diskutiert) eingeschlossen worden.

Während ich die Möglichkeit nicht vollständig ausschließen kann, dass dies alles nur ein schreckliches Missverständnis war, legen (a) die erhabenen Behauptungen, die Johannes in anderen Situationen über Jesus aufzeichnet, und (b) Johns allgemein formulierte These am Ende von Kapitel 20 nahe, dass Johannes es war nicht versucht, seine Leser in Knoten zu binden, was gesagt wurde vs. was gemeint war vs. was gehört wurde vs. was verstanden wurde.

Aber diese sind geschrieben, damit ihr glaubt, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes; und dass ihr glaubt, durch seinen Namen Leben zu haben. (Johannes 20:31)

Ergo ist John ehrlich über den Dialog, der stattgefunden hat, aber er spricht nicht in Rätseln.

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C – Jesus beantwortete die Frage, die ihm gestellt wurde, nicht direkt

Es ist auch möglich, dass die Bitte um Klarheit in Vers 24 als Falle gedacht ist, ebenso wie andere Fragen, die Ihm zu anderen Zeiten gestellt wurden (Steuern für Cäsar irgendjemand?). Die religiösen Führer haben vielleicht versucht, von Jesus eine klare Aussage zu erbitten, die sie gegen ihn verwenden könnten, ähnlich wie es der Hohepriester später bei Jesu Prozess tatsächlich tat.

• Wenn Jesus die Messiasschaft ausdrücklich anerkennt, könnte ihn der Sanhedrin als Bedrohung Roms verhaften lassen, da damals der Glaube vorherrschend war, dass der Messias die römische Herrschaft stürzen würde.
• Wenn Jesus die Göttlichkeit ausdrücklich anerkennt, könnte ihn der Sanhedrin wegen Blasphemie anklagen.

Solche Fallen wurden bei einer Reihe von Gelegenheiten aufgestellt (wie in diesem Beitrag besprochen ), und Jesus erwies sich als effektiv darin, sie zu überlisten. Wenn es nicht Zeit für ihn war, verhaftet zu werden, würde er nicht verhaftet werden.

Wenn C wahr ist, sollten wir schlussfolgern, dass Jesus bei dieser Gelegenheit nicht ausdrücklich bestätigte oder leugnete, dass er der Messias war, er wich der Frage aus und zeigte ihnen die Widersprüchlichkeit ihrer eigenen Anschuldigungen. Obwohl dies möglich ist, bleibt dennoch die Frage offen, der wir in Abschnitt B begegnet sind – was versucht Johannes uns hier zu sagen, wenn nicht „Jesus im Messias und Sohn Gottes“?

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Abschluss

Ich schlage vor, B ist am wenigsten wahrscheinlich (wenn auch nicht unmöglich) - das war alles ein schreckliches Missverständnis. Ich denke, Jesus war ein ausreichend effektiver Lehrer, um schwierige Fragen zu beantworten, ohne seinen Fuß in seinen Mund zu setzen, und um eine Botschaft klar zu vermitteln, wenn er es wollte.

Ich lasse C in der Mitte des Rudels – das hätte eine Falle sein können. Aber Johannes scheint uns in dieser Passage viel über Jesus erzählen zu wollen, was darauf hindeutet, dass Johannes glaubt, dass seine Leser die Sprünge in der Logik verstehen werden, die gemacht werden.

Das führt mich zu Option A, die ich für die wahrscheinlichste halte. Hier findet eine Art deduktives Argument statt. Da Jesus zu diesem Zeitpunkt die ihm gestellte Frage nicht explizit beantwortete, verbanden die Menschen die Punkte in ihren Köpfen. Unter Verwendung der oben diskutierten Prämissen könnten wir mehrere gültige deduktive Argumente konstruieren; hier finde ich es am einfachsten:

1. (2 oben) Jesus behauptet, seinen Schafen ewiges Leben geben zu können (ab V. 27 und V. 28).
2. (2.5 oben) nur Gott kann ewiges Leben gewähren
3. (4 oben) Daher schließen die Juden, dass Jesus als Mensch sich selbst zu Gott macht, was als Gotteslästerung angesehen wird (ab V. 33).
4. (6 oben) Jesus behauptet, der Sohn Gottes zu sein (ab V. 36).
5. (6.5 oben) „der Sohn Gottes“ – vom Vater geheiligt – implizierte eine einzigartige göttliche Natur in der jüdischen Kultur
6. (8 oben) Daher schließen die Juden erneut, dass Jesus lästert und versuchen, ihn zu verhaften (ab V. 39)

Andere Prämissen/Aussagen können hinzugefügt werden und spielten zweifellos eine Rolle bei der Wut, die Menschen dazu veranlasste, Steine ​​aufzuheben, aber wir können deduktiv von Punkt A nach B gelangen, indem wir nur die 4 Prämissen und 2 Schlussfolgerungen oben verwenden.

Waren die Juden deduktiv? Wenn ja, gibt es im Text nicht erwähnte implizite Prämissen, die uns helfen könnten, die Logik zu verstehen, die sie dazu veranlasste, die Punkte 4 und 8 abzuschließen?

Ja, ich glaube, das waren sie, obwohl ich anerkenne, dass:

• Nicht jede Aussage in den Versen 22-39 ist notwendig, um die Schlussfolgerung zu ziehen
• Nicht der gesamte kulturelle Hintergrund, der für die Schlussfolgerung erforderlich ist, wurde ausdrücklich in den Versen 22-39 geschrieben (dies hat faszinierende Auswirkungen auf die Zielgruppe von Johannes, aber das ist eine Diskussion für eine andere Frage).

Dies war nicht das erste Mal, dass Jesus der Blasphemie beschuldigt wurde – beachten Sie den Vorfall in Johannes 5:18 –

Aus diesem Grund versuchten die Juden umso härter, ihn zu töten. Er brach nicht nur den Sabbat, sondern nannte Gott sogar seinen eigenen Vater und machte sich damit Gott gleich.

Offensichtlich ist es ein Anspruch auf Äquivalenz, Gott seinen persönlichen (im Unterschied zu allgemeinem oder nationalem) Vater zu nennen. Es gab ein weiteres Beispiel in Matthäus 9:3 -

Gerade dann brachten einige Männer einen Gelähmten, der auf einer Matte lag, zu ihm. Als Jesus ihren Glauben sah, sagte er zu dem Gelähmten: „Faß Mut, Sohn; deine Sünden sind dir vergeben.“ Als einige der Schriftgelehrten dies sahen, sagten sie zu sich selbst: „Dieser Mann lästert!“

Wiederum kann nur Gott Sünden vergeben (Markus 2:7, Lukas 5:21). So war Jesus offenbar als Gotteslästerer bekannt – einer, der behauptete, Gott gleich zu sein. Matthew Poole stellt in seinen Kommentaren zu Johannes 10:33 fest:

Blasphemie ; die ebenso begangen wird, indem wir uns anmaßen, was Gott eigen ist, wie indem wir Gott die natürlichen oder moralischen Unvollkommenheiten des Geschöpfs zuschreiben; und der Lästerer verdient es, gesteinigt zu werden, nach dem Gesetz Gottes. Daran ist offensichtlich, dass die Juden unseren Retter verstanden, indem sie behaupteten, er und sein Vater seien eins, als behaupteten, er sei dem Wesen nach mit seinem Vater eins, nicht nur im Willen.

In der Diskussion über Johannes 10 mit den Juden machte Jesus einige wirklich „blasphemische“ Behauptungen:

• V25 – Jesu frühere Behauptungen, der Messias zu sein, wurden ignoriert und nicht geglaubt, und Jesus sagt ihnen das auch
• V28 - Jesus behauptet, ewiges Leben schenken zu können
• V30 - Jesus behauptet, eins mit dem Vater zu sein (vergleiche Deut 6:4 und Schma)
• V33 - die Juden bestätigen, dass sie Jesu "blasphemische" Behauptungen verstanden haben

Die implizite Prämisse, die Sie vermissen, ist, dass (a) der Messias tatsächlich Gott oder Gottmensch in der Natur ist und (b) Jesus eindeutig behauptet, Gott [in ihrer Sprache] zu sein.

Juden glaubten an den göttlichen Status des Messias , wie wir aus den jüdischen Quellen wie Talmud , Targum und Kommentaren usw. sehen. Sie erkannten ihn als den Engel des Bundes und mit den ihm zugeschriebenen göttlichen Titeln Gottes.

Rabbinische Aussagen: „R. Yose der Galiläer sagte: „Der Name des Messias ist Frieden, denn es heißt: Ewiger Vater, Prinz Frieden“ (Midrash Pereq Shalom, S. 101); „Der Messias wird mit acht Namen genannt: Yinnon [siehe Ps. 72:17], Tzemach [z. B. Jer. 23:5]; Pele [Wunderbar, Jes. 9:6 (5)], Yo'etz [Ratgeber, Jes. 9:6 (5)], Maschaich [Messias], El [Gott, Jes. 9:6 (5)], Gibbor (Hero, Jes. 9:6 (5)] und Avi' Ad Shalom [Ewiger Vater des Friedens, Jes. 9:6 (5)]; siehe Deuteronomium Rabbah 1:20.

Wie heißt der König Messias? R. Abba geb. Kahana sagte: Sein Name ist „der Herr“ (Midrash Rabbah, Klagelieder 1:16)

Zu Maleachi 3:1

• Maimonides (schreibt an R. Jacob Alfajumi): Zuerst wird Er (der Messias) im Land Israel erscheinen, denn im Land Israel wird der Anfang Seiner Offenbarung sein, denn es heißt: „Und plötzlich kommt der zu seinem Tempel Herr, den ihr sucht; sogar der Engel des Bundes, an dem ihr Freude habt; siehe, er kommt, spricht der Herr der Heerscharen“. (Maleachi 3:1)

• Aben Ezra: Der Herr ist sowohl die göttliche Majestät als auch der Engel des Bundes.

• David Kimchi: Der Herr ist der König Messias; Er ist auch der Engel des Bundes.

"Alle Propheten haben nur von den Tagen des Messias prophezeit." [Babylonischer Talmud, Sanhedrin 99a]

„Ein König wird aus den Söhnen Isais hervorgehen, und der Messias wird aus den Söhnen seiner Söhne aufwachsen.“ [Targum zu Yesha'yahu 11:1 im Tanach]

"So spricht der Herr der Heerscharen, indem er sagt: ‚Siehe, der Mann, dessen Name der Messias ist, der offenbart werden wird.'“ [Targum zu Z'kharyah 6:12 im Tanach]

"Siehe, die Tage kommen, sagt der Herr, dass ich David einen gerechten Messias erwecken werde und er als König regieren und verstehen wird." [Targum zu Yirmeyahu 23:5 im Tanach]

"Die Welt wurde geschaffen, aber nur für den Messias." [Babylonischer Talmud, Sanhedrin 98b]

Es war für ihren Plan bequemer, ihn wegen des Anspruchs auf Gottheit anzuklagen, anstatt nur wegen des Messias, da das definitiver ist, aber wir können aus dem Kontext sehen, dass die Behauptungen, die er machte, die messianischen Behauptungen waren und der Messias göttlich ist. Vgl. Daniel 7:13-14.

[ESV Matthäus 26:63-66] (63) Aber Jesus schwieg. Und der Hohepriester sprach zu ihm: Ich beschwöre dich bei dem lebendigen Gott, sage uns, ob du der Christus, der Sohn Gottes bist. (64) Jesus sagte zu ihm: „Das hast du gesagt. Aber ich sage dir, von nun an wirst du den Menschensohn zur Rechten der Macht sitzen und auf den Wolken des Himmels kommen sehen.“ (65) Da zerriss der Hohepriester seine Kleider und sagte: „Er hat Lästerungen begangen. Welche weiteren Zeugen brauchen wir? Sie haben jetzt seine Blasphemie gehört. (66) Was ist dein Urteil?“ Sie antworteten: „Er verdient den Tod.“

[ESV Johannes 5:18-19] (18) Aus diesem Grund suchten die Juden umso mehr, ihn zu töten, weil er nicht nur den Sabbat brach, sondern Gott sogar seinen eigenen Vater nannte und sich Gott gleich machte . (19) Da sprach Jesus zu ihnen: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Der Sohn kann nichts von sich aus tun, sondern nur das, was er den Vater tun sieht. Denn was der Vater tut, das tut auch der Sohn.

Indirekt impliziert die Entscheidung des Sanhedrin, dass der Messias in ihrer zeitgenössischen Interpretation Gott ist. Die Behauptungen selbst können also keine Häresie und Blasphemie sein, da dies dem Messias, wer auch immer er ist, nicht erlauben würde, sich selbst zu identifizieren. Seine messianischen Ansprüche und Werke waren nach dem Gesetz legitim, aber der Grund für ihre Anklage war ihre Ablehnung. In ihrer Arroganz, ihrem Hass und ihrer Unsicherheit wollten sie ihn töten, weil er nicht in ihre besondere Erwartungshaltung als politischer König passte, der von den Feinden befreit. Sie brachten sogar falsche Zeugen über die Tempelzerstörung mit, um ihren Fall zu untermauern, was zeigt, dass die Blasphemie-Anklage doch nicht so stark war (Markus 14:56-58).

Die Juden betrachteten sich als Kinder Gottes, daher ist der Anspruch, ein Sohn Gottes zu sein , nicht umstritten (Ex 4:22; Ho 11:1; De 14:1-2; Jes 1:2,4; 30:1,9 ; 1Ch 22:10; 28:6; Ps 2:7), aber er behauptete, der einzige ewige Sohn Gottes zu sein. Er behauptete, der Herr des Sabbats zu sein, behauptete, Abraham getroffen zu haben und größer als Abraham zu sein (Johannes 8:58), und der Menschensohn, der in der Macht und großen Herrlichkeit Gottes kommt. Dies waren Ansprüche auf eine messianische Gottheit. Sohn Gottes ist von Gott, wie in den idiomatischen Ausdrücken – Sohn des Verderbens Johannes 17:12 , Söhne der Sünde, Saat der Lüge, Söhne der Hölle, vgl. Jesaja 57:4; Jesaja 33:2; Matthäus 23:15. Er machte Gott zu seinem eigenen Vater , in einem einzigartigen Sinne, wie es der Messias ist. Sie verstanden ihn genau.

Auf den Vorwurf, Gott gleich zu sein, entgegnete er ihnen mit dem Beispiel, dass ihr Götter genannt werdet (Ps 82,6), was bedeutet, dass es technisch gesehen keine Blasphemie und Ketzerei ist, zu behaupten, Gott zu sein, obwohl diese Götter genannt wurden , wie viel mehr verdient er dann. Sie haben ihn fälschlicherweise dafür angeklagt, was ein einzigartiges Verbrechen ist, Gott selbst zu verfluchen und zu missbrauchen (Lev 24:11). Sie hatten die Blasphemie des Heiligen Namens nach Belieben verdreht, weil sie die Macht hatten. Heute, wo Israel nicht vom Sanhedrin regiert wird, haben sich die Zeiten geändert, viele Juden erkennen, dass Behauptungen, die besagen, dass der Messias Gott ist, oder die Selbstansprüche, Gott zu sein, keine Blasphemie nach dem Gesetz und ihrer Tradition sind.

Es ist erwähnenswert, dass der Begriff „Blasphemie“ im Judentum eine sehr spezifische und begrenzte Bedeutung hat. Aus der jüdischen Enzyklopädie zusammengefasst , bezieht es sich auf das Verfluchen/Entweihen des Namens Gottes und tatsächlich die Verwendung des Namens Gottes, um dies zu tun.

Das Wesen des Verbrechens besteht in der gottlosen Absicht im Gebrauch der Worte .

Der Begriff „we-noḳeb shem Yhwh“, der in Vers 16 verwendet wird („Und der den Namen des Herrn lästert“, AV), scheint nicht zu bedeuten, dass die bloße Aussprache des unaussprechlichen Namens als Blasphemie angesehen wurde, sondern dass es so ist war blasphemisch, dasselbe zu verfluchen oder zu schmähen . Das spätere Gesetz nahm jedoch das Wort „noḳeb“ im Sinne von „aussprechen“ und erklärte, dass der unaussprechliche Name ausgesprochen worden sein muss, bevor der Täter der vom Gesetz vorgesehenen Strafe unterworfen werden konnte.

Abgesehen von der Erwähnung des Fluchens im Text von 3. Mose gibt es in den biblischen Gesetzen keinen Hinweis darauf, was das Verbrechen darstellt , und nichts, was darauf hindeutet, dass es zum Beweis von Blasphemie erforderlich war, zu beweisen, dass der Lästerer den Namen Gottes ausgesprochen hatte. Die Mischna betont jedoch den Begriff „noḳeb“ und erklärt, dass der Gotteslästerer nicht schuldig ist, es sei denn, er spricht den Namen Gottes aus (Mischna Sanhedrin. vii. 5). Die Gemara geht noch weiter und erweitert das Verbrechen auf den gottlosen Gebrauch von Wörtern, die auf die heiligen Attribute Gottes hinweisen, wie „Der Heilige“ oder „Der Barmherzige“. Solange die jüdischen Gerichte die Strafgerichtsbarkeit ausübten, wurde die Todesstrafe nur über den Lästerer verhängt, der den unaussprechlichen Namen benutzte ; Aberder Gotteslästerer wurde körperlich bestraft (Mishnah Sanhedrin 56a).

Selbst bei der Zeugenaussage während des Prozesses gegen einen Gotteslästerer durften die Zeugen, die die Gotteslästerung hörten, nicht genau die Worte wiederholen, sondern es wurde ein willkürlicher Satz verwendet, um die Gotteslästerung anzuzeigen. So sagte R. Joshua ben Ḳarḥah: „Während der Befragung der Zeugen sollte ‚Yosé‘ [Joseph] für Yhwh verwendet werden, und sie sollten sagen: ‚Yosé soll Yosé schlagen‘, um die Blasphemie anzuzeigen“ (Mishnah Sanhedrin ib .). Am Ende des Prozesses konnte das Todesurteil nicht allein durch eine solche Aussage verhängt werden, und so wurde es für einen der Zeugen notwendig, einmal genau die Worte zu verwenden, die sie gehört hatten. Das Gericht ordnete die Abschiebung aller nicht unmittelbar am Prozess beteiligten Personen an, und der Kronzeuge wurde daraufhin so angesprochen: „Geben Sie wörtlich an, was Sie gehört haben“; und als er die lästerlichen Worte wiederholte, standen die Richter auf und zerrissen ihre Kleider, das war das allgemeine Zeichen der Trauer. Und die Risse wurden nicht wieder zugenäht, was auf den tiefen Grad der Trauer hinweist. Nachdem der erste Zeuge so ausgesagt hatte, wurden der zweite und die folgenden Zeugen nicht aufgefordert, die identischen Worte zu wiederholen; mussten aber sagen: „Ich habe es auch so gehört“ (Mishnah Sanhedrin ib.).

Anmerkungen:

1. Mischna bezieht sich auf mündliche Überlieferungen, von denen angenommen wird, dass sie auch Gottes Wort sind, das zu Moses gesprochen wurde, und ebenso verehrt werden wie das geschriebene Gesetz (Bücher Moses/"biblisches Gesetz"). Gemara ist der frühe rabbinische Kommentar und die Traditionen darüber, wie das geschriebene und mündliche Gesetz interpretiert wird. Sie und das biblische (geschriebene) Gesetz sind die Eckpfeiler des jüdischen Gesetzes und des späteren Verständnisses der Rabbiner dieser Religionen. „Mischnah Sanhedrin“ würde also den Abschnitt der Mischna bedeuten, der einen Sanhedrin und seine Verfahren regelt.
2. Es gab größere und kleinere Sanhedrins, ähnlich wie moderne Gerichte.
3. Ein Prozess im jüdischen Recht erfordert 2 oder mehr Zeugen, die persönlich gesehen haben, wie die Straftat selbst stattfand (Deut. 17:6 + 19:15, Matthäus 18:16 bestätigt, dass dies noch aktuell war). Das heißt, sie sahen das tatsächliche Verbrechen und gegebenenfalls den Täter, der es plante, und nicht nur Indizien dafür.

Nach jüdischem Recht, wie es damals gebräuchlich war, hätte sich Jesus nur dann der Blasphemie schuldig gemacht, wenn er 1) Gott verflucht, verleumdet oder entweiht und 2) tatsächlich den „unaussprechlichen Namen“ dazu ausgesprochen hätte.

Natürlich konnte ein Mob anders denken, etwas anderes behaupten und trotzdem wütend sein (ich kann mir vorstellen, dass der Mob der damaligen Zeit so impulsiv war wie der Mob heute), aber das war das seit langem etablierte tatsächliche Gesetz, das von einem Gericht wie dem Sanhedrin angewandt wurde.

Er hätte behaupten können, Gottes Sohn zu sein, behaupten, Gott zu sein oder ein Teil von Gott zu sein, oder in der Lage zu sein, Leben zu geben oder Dinge zu tun, die nur Gott tun konnte, und im jüdischen Gesetz ist das völlig irrelevant, das sind und waren es nicht niemals lästern. Um ehrlich zu sein, würden diese höchstens einem Gericht anzeigen, dass jemand verblendet oder wahnsinnig war. Kein Verbrecher.

Da keine Quelle zu zeigen scheint, dass Jesus die Handlungen begeht, die Blasphemie im jüdischen Gesetz umfassen (zu behaupten, göttlich oder mit Gott verwandt zu sein oder Gott zu sein, ist nicht selbstverständlich „entweihend“), können wir daraus schließen, dass das, was auch immer behauptet wurde, es war Die Realität sieht so aus, dass Jesus keine Blasphemie begangen hat und das Gericht entweder falsch informiert oder politisch zweckmäßig war oder ein Verständnis des Umfangs der Blasphemie hatte, das in keiner anderen Quelle dokumentiert ist, oder dass einige Details, die während des Prozesses verfügbar waren, nicht aufgezeichnet wurden von denen, die die Evangelien aufzeichnen.

Das Problem, das Sie präsentieren, kann in Form einer Frage erklärt werden? Was war es, das Jesus „SAGTE“, das sie dazu veranlasste zu sagen, dass er behauptete, Gott zu sein?

In Johannes 5:17 sagt Jesus: „Mein Vater arbeitet bis jetzt, und ich selbst arbeite.“ Die Reaktion der Juden in Johannes 5:18: „Aus diesem Grund suchten die Juden nun umso mehr, ihn zu töten, weil (oder warum?) er nicht nur den Sabbat brach, (Jesus brach den Sabbat nicht, in Tatsächlich sagt Jesus in Lukas 6:5: „Der Menschensohn ist Herr über den Sabbat.“

Fahren Sie mit Johannes 5,18 fort: „Er nannte Gott seinen eigenen Vater und machte sich Gott gleich.“ Dann gibt es Johannes 8:56-58, wo Jesus behauptet, schon existiert zu haben, bevor Abraham geboren wurde.

Sie haben Johannes 10:22-39 erwähnt. Der Schlüsselvers in diesem Austausch ist Vs30, „Ich und der Vater, wir sind eins.“ Ja, der Vater und der Sohn sind in ihrer Absicht eins, wie in den vorangegangenen Versen bezeugt, aber das war nicht der Sinn von Vs30. Als Jesus sagte, dass er und sein Vater eins seien, reagierten die Juden in Vers 31: „Die Juden hoben WIEDER Steine ​​auf, um ihn zu steinigen.“ Warum?

Vs 33: „Wir steinigen dich nicht wegen guter Werke, sondern wegen Lästerung, und weil du ein Mensch bist, machst du dich zu Gott.“ Jesus spricht dann Psalm 82:6 an, warum? Er brachte es nicht vor, um den Juden zu zeigen, dass er nicht behauptete, Gott zu sein. Alles, was Jesus tun musste, war, die Anklage einfach abzustreiten und so etwas zu sagen wie: „Wir sollen Gott allein anbeten und ihm dienen“, Ende der Geschichte.

Er brachte den Psalm zur Sprache, um zu zeigen, dass die Juden inkonsequent sind. Wenn Sie sagen, dass ich lästere, müssen Sie auch daran denken, dass Gott lästert, weil Er zu denen gesagt hat, durch die das Wort Gottes kam: „Ihr seid Götter.“ Jesus sagt, wenn Sie mir nicht glauben, glauben Sie den Werken, was bedeutet, dass der Vater seinem Sohn Glaubwürdigkeit verleiht.

Johannes 19:7. Die Juden appellieren an Pilatus und sagen: "Wir haben ein Gesetz, und durch dieses Gesetz sollte er sterben, weil er sich selbst zum Sohn Gottes gemacht hat." Wenn die Juden die Dinge, die Jesus sagte oder behauptete, missverstanden, warum brachten sie dann das Gesetz in 3. Mose 24:16 zur Sprache?

Und ja, ich weiß, dass es heißt: „Der Sohn Gottes“, aber die Juden wussten, dass dies den wörtlichen „Sohn Gottes“ bedeutete, da es keine anderen gibt. Denken Sie daran, Jesus behauptete, Gott sei sein Vater. Johannes 3:16 behauptet, dass Jesus der einzige buchstäbliche Sohn Gottes ist, da es keine anderen gibt.

Dies war der zweite Konflikt mit jüdischen Führern über das Schma. Die erste war: In Johannes 5:42 war Jesu Aussage besonders beleidigend, weil sie behauptete, dass sie beim Rezitieren des Schma nicht wahrheitsgemäß waren?

Diesmal war es vorbei:

Höre, Israel: Der Herr, unser Gott, der Herr ist einzig. (5. Mose 6:4, LUT)

Siehe Was war die wahrscheinliche ursprüngliche hebräische Aussage, die Jesus in Joh 10:30 gesprochen hat?

Die jüdischen Führer rezitierten regelmäßig das Schma.

„Ich und der Vater sind eins.“ (Johannes 10:30, ESV)

Hinweis: Deut. 6:4 endet mit יְהוָ֥ה׀ אֶחָֽד (JHWH ist einer), während Johannes 10:30 mit ἕν ἐσμεν (Wir sind eins, אֶחָד אֲנַחְנוּ) endet.

Die jüdischen Führer nahmen Jesu Aussage in 10:30 als unverhohlenen Anspruch, Gott zu sein; nicht der Vater, sondern seine Natur teilen.

10:30. Seine Zuhörer mögen an die Beziehung zwischen Israel und Gott denken, aber dafür sind die Worte Jesu über seine Einheit mit dem Vater zu explizit: Stattdessen wiederholt er das grundlegende Bekenntnis des Judentums, dass Gott eins ist (5Mo 6,4). Dass Jesus mit dem Vater eins ist (wenn auch von ihm getrennt), ist gleichbedeutend mit einem Anspruch auf Gottheit. - Keener, CS (1993). Der IVP-Bibel-Hintergrundkommentar: Neues Testament (Joh 10,30). Downers Grove, IL: InterVarsity Press.

Eins (ἑν [Henne]). Neutrum, nicht männlich (εἱς [heis]). Nicht eine Person (vgl. εἱς [heis] in Gal. 3:28), sondern eine Essenz oder Natur. Durch den Plural συμυς [sumus] (getrennte Personen) wird Sabellius widerlegt, durch ὐνυμ [unum] Arius. So argumentiert Bengel zu Recht, obwohl Jesus sich natürlich weder auf Sabellius noch auf Arius bezieht. Die Pharisäer hatten Jesus beschuldigt, sich Gott als seinem eigenen besonderen Vater gleich zu machen (Johannes 5,18). Jesus gab diese Behauptung dann zu und bewies sie (5:19-30). Jetzt sagt er es knapp in diesem großen Spruch, der später wiederholt wird (17:11, 21). Beachten Sie ἑν [Henne] in 1. Kor. 3:3 von der Einheit im Werk des Pflanzers und des Tränkers und in 17:11, 23 von der erhofften Einheit der Jünger Christi. Diese klare Aussage ist der Höhepunkt von Christi Behauptungen bezüglich der Beziehung zwischen dem Vater und ihm selbst (dem Sohn). Sie stacheln die Pharisäer zu unkontrollierbarem Zorn an. - Robertson, AT (1933).Wortbilder im Neuen Testament (Johannes 10:30). Nashville, TN: Broadman Press.

10:30. Die Ungeheuerlichkeit der Aussage „Ich und der Vater sind eins“ im Kontext des Johannesevangeliums ist schwer zu übertreiben. Dafür gibt es mehrere Gründe. Erstens ist dies eine Art „Ich bin“-Aussage für Jesus, diesmal „wir sind“. Es gibt einen fortgesetzten Hinweis auf den göttlichen Namen von Jehova Gott, ICH BIN (siehe Kommentare zu 8:58). Zweitens gibt es einen weiteren göttlichen Anspruch in offensichtlicher Anspielung auf das berühmte Schema aus 5. Mose 6,4: „Höre, Israel: Der Herr, unser Gott, der Herr ist einzig.“ Dies war das monotheistische Fundament der jüdischen Religion, dass es nur einen Gott gab. Doch Jesus hat sich nun in dieses monotheistische Bekenntnis eingeschlossen. Er meint damit nicht, dass er irgendeine Art von mystischer Einheit mit Gott erreicht hat, die eher mit dem Hinduismus zu Hause wäre. Er spricht von der Essenz seiner Beziehung zum Vater, dass es eine Gleichheit über sie gibt. Die theologische Mathematik hier ist, dass 1 + 1 = 1 (s. 1:1). Und doch sollte dabei ein drittes Element beachtet werden. Jesus sagt nicht: „Ich bin der Vater“. Obwohl er hier einen mächtigen Anspruch erhebt, behält er weiterhin ein gewisses Maß an Unterscheidung zwischen dem Vater und sich selbst bei. -- Bryant, BH, & Krause, MS (1998).Johannes (Johannes 10:30). Joplin, MO: College Press Pub. Co.

Ich und der Vater sind eins, derselbe Eine wie im Sh˒ma: „Adonai, unser Gott, Adonai ist eins“ (Deuteronomium 6:4). Yeshuas Selbstbehauptung seiner eigenen Göttlichkeit wird durch seine Rücksicht auf seine Anhänger verursacht: „Niemand wird sie aus Yeshuas (Vers 28) oder den Händen des Vaters (Vers 29) reißen. - Stern, DH (1996). Kommentar zum jüdischen Neuen Testament: ein Begleitband zum jüdischen Neuen Testament (elektronische Ausgabe, Joh 10:30). Clarksville: Jüdische Veröffentlichungen zum Neuen Testament.

Tatsächlich fehlt den Prämissen, die Sie konstruieren (obwohl selbst sie ausreichen, um den Legitimitätspunkt von Juden zu zeigen, die glauben, dass Jesus lästert), ein wichtiger Punkt in Prämisse 2-3 (dieser Punkt gehört zu diesen beiden Prämissen), nämlich: Jesus Christus behauptet, dass Sein Messiastum und Seine Sohnschaft und Seine Einheit mit Gott dem Vater bestätigt und bezeugt werden durch Seine Taten, die vom Vater sind und nur vom Vater sein können; außerdem behauptet Jesus gleichzeitig, dass die „Hand“ des Vaters und seine „Hand“ ein und dasselbe Merkmal haben: Die Christen sind weder aus der Hand des Vaters noch aus der Hand des Sohnes zu reißen, was einfach die gleiche Autorität beider „Hände“ impliziert. ; dies an sich kann bereits als Blasphemie der Behauptung der Gleichheit mit dem Vater angesehen werden. Aber jetzt, Was bedeutet es, dass „niemand sie der Hand des Vaters oder des Sohnes entreißen kann“? Es ist dasselbe wie zu sagen, dass niemand sie dem erwähnten „ewigen Leben“ entreißen kann, das der Sohn ihnen zu geben vorgibt (Johannes 10,28). Wenn nun die Bewahrung des ewigen Lebens die Tat sowohl der Hand des Vaters als auch des Sohnes ist, dann muss die Einführung in und das Verleihen dieses Lebens auch die Tat sowohl des Vaters als auch des Sohnes sein. Der Sohn, der behauptet, er werde das ewige Leben geben, und gleichzeitig auch behauptet, er könne nur die Taten tun, die er den Vater tun sieht, sagt eigentlich nichts anderes, als dass sein göttliches Wirken und das göttliche Wirken des Vaters ein und dasselbe Wirken seien . Nachdem dies festgestellt wurde,

Tatsächlich impliziert die Behauptung Jesu notwendigerweise, dass nicht nur er, Jesus, nichts tun kann, es sei denn, der Vater „zeigt“ es ihm, aber auch der Vater kann nichts tun, es sei denn, der Sohn tut dies gemeinsam mit ihm, dem Vater. Deshalb sagt Jesus deutlich: „Mein Vater hat bis jetzt gearbeitet und ich habe gearbeitet“ (Johannes 5,17). Und was bedeutet es, dass „der Sohn nichts von sich aus tun kann; er kann nur das tun, was er seinen Vater tun sieht, denn was der Vater tut, tut auch der Sohn“ (Johannes 5,19)? Es wird eine falsche Interpretation sein zu glauben, dass das „was auch immer“ nur eine Fraktion der Taten des Vaters impliziert, oder dass der Vater einfach aus freiem Willen seine Taten mit dem Sohn teilt, während er tatsächlich sogar ohne den Sohn auskommen kann dieselben Taten. NEIN! Der Vater ist ontologisch oder theologisch völlig impotent, irgendetwas ohne den Sohn zu tun, genauso wie der Sohn vollkommen impotent ist, irgendetwas anderes als mit dem Vater zu tun. Deshalb sagt er: „Ich kann nichts tun, es sei denn, der Vater zeigt es mir“, und gleich darauf sagt er auch: „Der Vater richtet niemanden, sondern hat den Sohn gerichtet“ (Johannes 5,22), was für bare Münze genommen wird , wird ein Widerspruch zu Seinen eigenen Worten sein, dass Er nur die Dinge tut, die der Vater „zeigt“, dh tut. „Vater urteilt nicht“ bedeutet hier einfach, dass der Vater nicht urteilen kann, es sei denn, der Sohn urteilt mit, und er erschafft auch nicht das Universum, es sei denn, der Sohn erschafft mit; genauso wie der Sohn keine Wunder wirken kann, wenn der Vater nicht auch handelt, und deshalb die sehr wundersame Tat, in Jesu Worten,

So wie wir die Einheit des göttlichen Wirkens des Vaters und des Sohnes dahingehend festgestellt haben, dass wir das göttliche Wirken des Vaters nicht einmal theoretisch von dem des Sohnes trennen können, denn ihr gegenseitiges Zusammenwirken ist eine theologische Notwendigkeit , dann können wir sehr glatt und gleichmäßig den sehr ungleichmäßigen und ungleichmäßigen, oder vielmehr einen mörderischen Zorn der Juden für die Lästerung Jesu Christi verstehen: Wenn der Vater völlig unfähig ist, etwas ohne den Sohn zu tun, dann ist der Sohn notwendigerweise Gott mit der Vater Gott, denn alles Nicht-Gott ist Teil des erschaffenen Universums, während, wenn das Universum selbst vom Vater nur durch den Sohn erschaffen werden könnte (vgl. Joh 1,1-3), der Sohn notwendigerweise außerhalb des Geschaffenen steht Universum, und als solcher ist Er Gott, der Mitschöpfer dieses Universums mit Gott-dem-Vater.

Daher lagen die Juden sehr richtig darin, Jesus als einen Gotteslästerer zu betrachten, der von ihrer eigenen intellektuellen Plattform aus blickte, die eine grobe Art von Monotheismus mit sich brachte. Tatsächlich war diese Plattform selbst falsch, denn Jesus stellte den Monotheismus als solchen nicht in Frage, sondern nur den jüdischen monopersonalen Monotheismus vom Retrotyp, den später auch Muslime annahmen, nachdem sie das Mysterium der Trinität nicht gewürdigt hatten.

Ein oder zwei Gründe

ἀπεκρίθησαν αὐτῷ οἱ Ἰουδαῖοι περὶ καλοῦ ἔργου οὐ λιθάζομέν σε ἀλλὰ περὶ βλασφημίας καὶ ὅτι σὺ ἄνθρωπος ὢν ποιεῖς σεαυτὸν θεόν (mGNT 10:33)

Ein Teil der Schwierigkeit besteht hier darin, die Bedeutung von καὶ zu bestimmen. Wenn es verbindend ist, dann gibt es zwei Gründe: Blasphemie und ein Mensch, der sich selbst zu Gott macht. Auf der anderen Seite, wenn es erklärend ist, dann gibt es einen Grund: Blasphemie (das heißt, sich selbst zu Gott zu machen). Wie die englischen Übersetzungen zeigen, sind Übersetzer über die genaue Bedeutung geteilter Meinung. Zum Beispiel:

Die Juden antworteten ihm: „Wir steinigen dich nicht wegen eines guten Werkes, sondern wegen Gotteslästerung; und weil du dich als Mensch als Gott ausgibst.“ (NASB)
Die Juden antworteten ihm: „Wir werden dich nicht für ein gutes Werk steinigen, sondern für Blasphemie, weil du, weil du ein Mann bist, dich selbst zu Gott machst.“ (ESV)

Der Wunsch, Jesus zu töten
Das Thema des Wunsches, Jesus zu töten, beginnt früher im Evangelium:

¹⁶ Und das war der Grund, warum die Juden Jesus verfolgten, weil er diese Dinge am Sabbat tat. ¹⁷ Aber Jesus antwortete ihnen: Mein Vater arbeitet bis jetzt, und ich arbeite. ¹⁸ Darum suchten die Juden um so mehr, ihn zu töten, weil er nicht nur den Sabbat brach, sondern Gott sogar seinen eigenen Vater nannte und sich damit Gott gleich machte. (Johannes 5 ESV)

Dies beschreibt zwei Handlungen: Verfolgung (um am Sabbat zu heilen) und Tod (um sich Gott gleich zu machen). Der Tod durch Steinigung wird nicht ausdrücklich angegeben, kann aber vernünftigerweise gefolgert werden. Dieser Vorfall dient als Grundlage für das wiederkehrende Thema des Wunsches, ihm das Leben zu nehmen (s. 7:1, 25, 30, 32 ), bis ein tatsächlicher Versuch unternommen wird:

^8:58 Jesus sagte zu ihnen: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Ehe Abraham war, bin ich.“ ^8:59 Da hoben sie Steine ​​auf, um sie auf ihn zu werfen, aber Jesus verbarg sich und ging aus dem Tempel.

Bei diesem Versuch gibt es mehrere Gründe, warum Blasphemie höchstwahrscheinlich der einzige Grund ist, der sowohl dem Versuch als auch der Methode zugrunde liegt:

• Die Erzählung bis zu diesem Punkt beschreibt einen zugrunde liegenden Animus, Jesus zu töten. Während es möglich ist, dass die Aussage, bevor Abraham war, bin ich, so verstanden werden könnte, dass er sich Gott gleich macht, ist dies etwas, das einen deduktiven Prozess erfordert. Der unmittelbare Steinigungsversuch beschreibt eine emotionale Reaktion.
• In Bezug auf die Frage, sich Gott gleich zu machen, achtet der Verfasser der Evangelien darauf, diese Frage immer in Bezug auf Gleichheit und Einheit mit dem Vater zu stellen (s. 5,17-18, 10,30-31 ).
• In der Diskussion ( 8:31-59 ) beschreibt Jesus seine göttliche Beziehung hauptsächlich in Bezug auf Gott. Auf der anderen Seite beziehen sich diejenigen, mit denen er kämpft und die schließlich Steine ​​aufheben, um ihn zu töten, auf Gott als ihren Vater (s. 8,41 ).

Vor dem Versuch, ihn zu steinigen, erwähnt Jesus nur den Vater:

Jesus antwortete: „Wenn ich mich selbst verherrliche, ist meine Herrlichkeit nichts. Es ist mein Vater, der mich verherrlicht, von dem ihr sagt: ‚Er ist unser Gott.' (8:54)

Dies könnte so verstanden werden, dass er sich Gott gleich macht, aber wie zuvor war Abraham, bin ich , ist dies nicht sofort offensichtlich. Das deduktive Argumentationselement mag zu dieser Schlussfolgerung führen, aber das würde nicht nur Zeit in Anspruch nehmen, der anschließende Dialog zeigt keinen Hinweis darauf, dass die Anwesenden die Aussage als solche verstanden haben.

Schlussfolgerung
Mit Blick auf das gesamte Evangelium beginnt das Töten von Gott, weil er sich Gott gleich gemacht hat, mit der Reaktion auf die Heilung des Kranken am Sabbat. Dies wird ausdrücklich als Ergebnis von „ Gott Seinen eigenen Vater nennen “ (5:18) bezeichnet, eine Aussage, die vor dem letzten Versuch, Ihn zu steinigen, wiederholt wird (10:30). Daher beschreibt das Evangelium zwei getrennte Gründe. Erstens, sich Gott gleich zu machen, was immer in Bezug auf Gleichheit und Einheit mit dem Vater gegeben ist. Zweitens Blasphemie, für die Steinigung bestraft wird.

Das Evangelium beschreibt einen unterschwelligen Wunsch, Jesus zu töten, basierend auf seinen Aussagen über seine Beziehung zum Vater und einer emotionalen Reaktion, „die Sache in ihre eigenen Hände zu nehmen“, indem sie ihn steinigen, wenn er sagt, dass ich vor Abraham war . Die „deduktive Argumentation“ derer, die beim zweiten Mal versuchten, ihn zu steinigen, findet sich in ihrer Reaktion auf Jesu Verteidigung:

Wieder versuchten sie, ihn zu verhaften , aber er entkam ihren Händen. (10:39)

Das Argument von Jesus aus der Schrift, das Psalm 82 zitierte , verwandelte ihren Wunsch, ihn auf der Stelle zu steinigen, in einen Versuch, ihn zu verhaften, um ihn zweifellos vor den Sanhedrin zu bringen.