Was ist der Sinn von Davening/Beten

Ich habe mal folgende Erklärung gehört:

Das Wort zum Beten ist להתפלל, was das passive Reflexiv von פלל, Richter, ist. Also bedeutet להתפלל, dass man sich selbst richten lässt. Der Zweck des Gebets ist es, sich vor Hashem zu stellen und zu testen, wie aufrichtig Sie Ihn als die Quelle Ihrer Bedürfnisse sehen.

Das Gebet ist also in der Tat nicht „für“ Hashem, noch soll es sicherstellen, dass Er weiß, was Sie brauchen. Es ist für dich selbst.

Als Antwort auf die bearbeitete Form der Frage:

Dies würde immer noch den Akt des Davening erfordern, genau wie bei jeder Mizwa mit einem bestimmten Zweck, müssen Sie immer noch die Handlung ausführen. Wenn Sie die „Botschaft“ von Lulav kennen würden, müssten Sie immer noch Lulav nehmen und nicht nur über die Botschaft meditieren. Dies gilt für alle Mizwot ¹ . Es gibt eine Reihe von Erklärungen dafür, warum dies wahr ist, aber Sefer HaChinuch erklärt dies damit, dass wir die Botschaft der Mizwot durch die Handlungen verinnerlichen, und dasselbe würde auch für diese Mizwa gelten – um sie wahr werden zu lassen für uns selbst, dass wir vor Hashem stehen, wir müssen es tatsächlich tun.

Nefesh HaChaim diskutiert diesen Punkt ausdrücklich, insbesondere in Bezug auf Davening – die Mizwa des Davening wird nur durch den Sprachaspekt davon erfüllt, und doch wird es עבודה שבלב, Dienst des Herzens, genannt. So wie bei jeder Mizwa die Mizwa nur durch die Handlung der Mizwa erfüllt wird, so erfolgt die Erfüllung der Mizwa beim Davening durch die Handlung, obwohl die „Idee“ des Davenings im Herzen konzentriert ist.

Ende 2:1

מנם כל עיקר ענין טהרת הלב. היא רק למצוה לא לעכובא גם לענין התפלה אף עבודה שבלב כמו שנתבאר קצת לעיל סוף ש"א שהעיקר בכל המצות היא המעשה

Ende 2:14

" "

¹ Man könnte die gleiche Frage zu jeder Mizwa stellen: „Wenn ich einen Lulaw schüttele und überhaupt nicht daran denke, habe ich die Mizwa erfüllt, aber wenn ich über jede Botschaft und jede Lektion nachdenke, die mit der Mizwa verbunden sind, und es nicht tue Tu es, ich habe die Mizwa nicht erfüllt. Was ist also so besonders daran, einen Palmwedel zu schütteln?" Die Handlung der Mizwa mag das Grundgerüst der Mizwa sein, aber die Absicht, die in die Handlung gesetzt wird, ist das, was diese Handlung leitet und ihr Bedeutung verleiht. Siehe Nefesh HaChaim, der später in dieser Antwort zitiert wird.

Weil es deine Perspektive verändert! Beten hilft dir, dein inneres GPS zurückzusetzen und zu überdenken, wo deine Prioritäten liegen sollten. Deshalb funktioniert Beten – die Person, die mit dem Beten aufhört, ist anders als die Person, die mit dem Beten begonnen hat. Diese neue Person kann jetzt Dinge verdienen, die sie einige Augenblicke zuvor nicht verdient hat.

Zweitens will G-tt das Beste für uns, ein Teil davon ist, dass er will, dass wir eine Beziehung zu Ihm haben und uns zu Ihm berufen. Stellen Sie sich das so vor, als würden Sie einen Zapfhahn an einem Fass öffnen. Es kann viel darin sein, aber Sie können nicht darauf zugreifen, bis der Zapfen geöffnet ist. Um diese Analogie fortzusetzen, braucht man nicht viele Zapfen, die Summe dessen, was man bekommt, ist gleich. In einem ähnlichen Zusammenhang wartete Hashem mit dem Anbau von Feldfrüchten, bis der Mensch sich dafür einsetzte. Nur um sicherzustellen, dass der Mann erkennen würde, woher es kam. Das Gebet war in diesem Prozess entscheidend.

hier sind einige Kommentare zu chovos halevavos ch.3 , die dies erklären

Chovos Halevavos: „Zweitens führt das Veranlassen durch das Verstehen nicht zur Anerkennung aktiver Verpflichtungen im Dienst G-ttes wie das Gebet.“

Kommentar von Tov Halevanon: Ohne die Thora versteht der Intellekt den Nutzen des Gebets nicht. Weil G-tt sich nicht ändern oder von seinem Gebet beeinflusst werden wird. Und wenn der Mann aufgrund seiner [unzureichenden] Taten des Guten [für das er betet] nicht würdig ist, wie kann er dann möglicherweise G'tt mit seinen Worten verführen und vor Ihm bitten, ihm seine Bitte zu erfüllen? Und wenn er aufgrund seiner Taten des Guten würdig ist, wird G-tt sicherlich die Gerechtigkeit nicht korrumpieren und einem rechtschaffenen Mann die Unterstützung nicht vorenthalten. Aber aus der Thora sehen wir, dass die Vorväter und die Propheten (die überaus rechtschaffen waren) in ihren Gebeten erhört wurden. Und es wurde uns befohlen, und es ist nach dieser Ansicht ein positives biblisches Gebot, wie der Talmud (Taanit 5a) zu dem Vers „Ihm mit ganzem Herzen dient“ erklärt: „ Welcher Dienst ist mit dem Herzen? Das ist Gebet.“ Und obwohl unser Verstand nicht in der Lage ist, seine ganze Materie zu erfassen, so wie der Verstand andere Gebote in der Thora nicht versteht. Ebenso für das Fasten, das wir an Jom Kippur fasten, das für alle unsere sühnt Sünden. Und für Tzedaka (Wohltätigkeit) fragte ein gewisser Ketzer Rabbi Akiva (Bava Basra 10a): "Wenn dein G-tt arme Leute liebt, warum unterstützt er sie nicht?", usw., bis er den Vers brachte: "Ist es dein Brot nicht mit den Hungrigen zu teilen … [Dann wird dein Licht hervorbrechen wie der Morgen]“ (Yeshaya 58:7), siehe dort. Genauso ist der Zehnte und die Taten der Freundlichkeit aus diesem Grund … genauso wie der Verstand andere Gebote in der Thora nicht versteht. Ebenso für das Fasten, das wir an Jom Kippur fasten, das für alle unsere Sünden sühnt. Und für Tzedaka (Wohltätigkeit) fragte ein gewisser Ketzer Rabbi Akiva (Bava Basra 10a): „Wenn dein G-tt arme Leute liebt, warum unterstützt er sie nicht?“, usw., bis er den Vers brachte: „Ist es nicht so teile dein Brot mit den Hungrigen … [Dann wird dein Licht hervorbrechen wie der Morgen]“ (Yeshaya 58:7), siehe dort. Genauso ist der Zehnte und freundliche Taten aus diesem Grund... genauso wie der Verstand andere Gebote in der Thora nicht versteht. Ebenso für das Fasten, das wir an Jom Kippur fasten, das für alle unsere Sünden sühnt. Und für Tzedaka (Wohltätigkeit) fragte ein gewisser Ketzer Rabbi Akiva (Bava Basra 10a): „Wenn dein G-tt arme Leute liebt, warum unterstützt er sie nicht?“, usw., bis er den Vers brachte: „Ist es nicht so teile dein Brot mit den Hungrigen … [Dann wird dein Licht hervorbrechen wie der Morgen]“ (Yeshaya 58:7), siehe dort. Genauso ist der Zehnte und freundliche Taten aus diesem Grund...

Kommentar von Manoach Halevavos: Wenn uns die Thora und die rabbinischen Dekrete nicht zum Gebet befohlen hätten, wüssten wir durch unser Verständnis nicht, wie die Reihenfolge der Tefila, Shacharit (Morgen), Mincha (Nachmittag) und Arvit (Abend) wäre. , und die anderen Zeiten. Und selbst das Gebet selbst, der Verstand schreibt nicht vor, dass wir zu G-tt beten sollen, denn der Verstand verpflichtet, dass G-tt jedem Geschöpf und jedem Ding in der Welt den ihm angemessenen Anteil gibt. Und wenn es nicht dazu passt, sollte das Gebet dabei nicht helfen. Darüber hinaus, gemäß der göttlichen Weisheit (Kabbala), und der Moray Nevuchim schrieb darüber (Teil 1 Kap.5), dass G-tt sich nicht „ändert“. Daher scheint die ganze Angelegenheit des Gebets dem Verständnis so, als ob es eine "Veränderung" in G-tt gibt, ähnlich einer Bitte, die ein Mann vor einem König aus Fleisch und Blut erbettelt, um Gunst und Mitleid im Herzen des Königs zu erregen. All dies gilt nicht von G'tt. Deshalb schrieb er, dass, wenn die Thora dies nicht befiehlt und dass wir nicht aus der Thora sehen, dass das Gebet hilft, in Bezug auf das Gebet von Avraham, Yitzchak, Yaakov, Moshe und anderen, und dass unsere Weisen es nicht eingeführt haben Ordnung, wir würden weder ihre Ordnung noch ihre Materie durch den Verstand kennen. Der Grund, warum wir darin befohlen wurden, ist verborgen, wir würden weder seine Ordnung noch seine Materie durch den Verstand kennen. Der Grund, warum wir darin befohlen wurden, ist verborgen, wir würden weder seine Ordnung noch seine Materie durch den Verstand kennen. Der Grund, warum wir darin befohlen wurden, ist verborgen,es gehört zu den verborgenen Geboten der Thora. Es hat große Vorteile, einer Person das Bewusstsein für G-ttes Existenz und Seine allmächtige Macht zu erwecken, und dass es richtig ist, Ihm zu dienen, und viele andere Grundlagen und gute Eigenschaften, die durch das Gebet geweckt werden. In der Kabbala ist bekannt, dass man durch einen Hitorerut (Reiz) von unten einen Hitorerut (Reiz) von oben verursacht. Dem Weisen genügt dies.)

Die einfachste Antwort ist, dass wir beten, weil Hashem es uns befohlen hat. Siehe hier , Nr. 22, Nr. 23 und Nr. 24.

Was auch immer Er daraus bekommt, ist die gleiche Antwort auf das, was Er aus jeder Mizwa bekommt, und das Gebet ist in dieser Hinsicht nicht einzigartig.

Abgesehen davon, wenn es um das Gebet geht, fühlt es sich intuitiv an, als ob mehr dahinterstecken sollte. Antworten darauf umfassen Bände. Rabbi Nissan Mindel erklärt (basierend auf Moreh Nevuchim), indem wir beten, dass wir uns selbst vergewissern, dass G-tt für das Ergebnis verantwortlich ist, nicht für den Zufall. Das ist das einfachste Ende der Erklärung. Auf der anderen Seite steht das kabbalistische, dieses Gebet verändert die eigentliche Beziehung zwischen G-tt und der Welt, mit vielen anderen Wegen dazwischen.

Die Idee, dass es bei Davening nur darum geht, die Worte ohne Absicht zu sagen, ist nicht wahr. Obwohl abgesehen von ein paar Dingen, die Einzelheiten der gesagten Worte zu verstehen, es nicht notwendig ist, auf Hebräisch zu sprechen, wurde zuvor gut argumentiert, dass eine allgemeine Absicht, vor G-tt zu stehen, erforderlich ist, aber das ist wirklich ein Thema für eine separate Frage .

Sie könnten Ihre Frage stärker machen, indem Sie dieselbe Frage auf jede Mizwa anwenden und nicht nur davening. überlegen, was ist eine Notwendigkeit? was ist eine schwäche warum sollte es mich kümmern?

Überlegen Sie, was ist ein Bedürfnis? Was bedeutet es, was die Thora in Bezug auf G-ttes rechten Arm, G-ttes Auge usw. sagt? Uns wird gesagt, dass wir nach G-ttes Bild geschaffen wurden, und dass die Menschen so gemacht wurden, dass sie unseren Schöpfer widerspiegeln. Was genau bedeutet das? Wir wissen, dass G'tt keinen menschlichen Körper hat, also wie sagt uns die Erschaffung nach seinem Bild etwas Nützliches? Betrachten Sie eine Puppe. Wenn Sie den Arm einer Puppe abziehen würden, würde es der Puppe wehtun? natürlich nicht! Die Puppe ist nicht echt und der Arm ist nicht echt. Der Arm ist nicht echt, weil es nur ein Plastikarm ist. Ist mein Arm echt? Ist dieses Fleisch und Knochen ein echter Arm? Bedenken Sie für einen Moment, dass unser Arm die Nachahmung ist. Wenn es heißt, dass wir nach G-ttes Bild geschaffen sind, sind wir aus einer physischen Substanz, nicht aus G-ttes Substanz, wie der Puppenarm aus Plastik und nicht aus Fleisch ist. Das heißt, mein Arm ist'

Überlegen Sie nun, was ist eine Notwendigkeit? Woher weiß ich, was ein Bedürfnis ist? Ist ein Bedürfnis etwas, das ich benötige, oder werde ich vergehen, oder ist ein Bedürfnis eine weitere Charaktereigenschaft, die mich zum Menschen macht? Stellen Sie sich einen Arzt vor, der den ganzen Tag Patienten behandelt. Wenn der Arzt nichts isst, kann er seine Patienten nicht weiter behandeln. An diesem Punkt muss der Arzt essen. Er sagt sich, ich muss essen. Das ist kein Bedürfnis, sondern eine Schwäche. Sein wirkliches Bedürfnis ist es, weiterhin Arzt zu sein, aber er ist dazu nicht in der Lage, es sei denn, er isst. Wenn wir über G-ttes Bedürfnisse sprechen. Es ist wichtig, diese nicht mit Schwächen zu verwechseln. G-ttes Existenz ist vollkommen und von nichts abhängig. Ein Bedürfnis ist nicht das, was G-ttes Existenz aufrechterhält. Was wir oft mit einem menschlichen Bedürfnis verwechseln, ist eigentlich nur eine Schwäche, die wir brauchen, um unsere Existenz aufrechtzuerhalten. G-tt benötigt nichts, um Seine Existenz aufrechtzuerhalten.

Da G'tt allmächtig, unendlich, allgegenwärtig usw. ist, gibt er uns Mizwot und erwartet von uns, dass wir diese Mizwot erfüllen. Stellen Sie sich eine Mutter vor, die ihrem Sohn sagt, er solle ihr zum Mittagessen Tee machen. Seit 20 treuen Jahren kocht dieser treue Sohn seiner Mutter jeden Tag zum Mittagessen Tee. Irgendwann findet der Sohn heraus, dass seine Mutter den Tee nicht trinkt, wirft ihn weg und trinkt stattdessen den von seinem Bruder zubereiteten Kaffee. Als er seine Mutter fragt und sie antwortet, ich brauche den Tee nicht, aber ich wollte dir die Chance geben, mir näher zu kommen. Wie nahe würde der Sohn seiner Mutter stehen? GAR NICHT. Sein Bruder, der den Kaffee kochte, den seine Mutter eigentlich wollte, wäre näher dran. Die ganze Zeit über war er auf eine Weise in das Leben seiner Mutter involviert gewesen, dass sie ihn nicht brauchte. Er denkt, dass er seiner Mutter näher kommt, indem er sich für ihre Interessen einsetzt, ist aber distanzierter denn je, weil es überhaupt nicht nötig ist, Tee für sie zu kochen. Würde G-tt uns Mizwa geben, die wir erfüllen müssen, wenn er sie nicht brauchte? (chas vashalom) Also, wenn Sie über G-ttes Bedürfnisse sprechen und was G-tt von uns braucht. Wir sprechen nicht über eine Schwäche oder ein falsches Bedürfnis. Wir sprechen wirklich von einem Bedarf.

Nein, denken Sie endlich daran, dass Sie in der Lage sein müssen, Nein zu sagen, wenn Sie in die Beziehung verwickelt sind, damit eine Beziehung eine Beziehung und keine Sklaverei ist. Wenn dich jemand liebt, du ihn aber nicht liebst, dann ist das keine Beziehung, es ist alles einseitig. G'tt gibt uns die Fähigkeit, nein zu ihm zu sagen. Auf diese Weise sind wir tatsächlich Teil einer Beziehung, wenn wir ja zu G-ttes Liebe zu uns sagen. Abgesehen davon, dass G-tt unendlich mächtig ist, macht G'ttes Bedürfnis, dass wir Mizwas tun und dass wir in einer Beziehung sind, ihn unendlich verwundbar. Wenn G-tt sich uns mit seinen g-ttlichen Bedürfnissen und seiner g-ttlichen Verletzlichkeit öffnet, wie können wir dann eine andere Antwort haben als die Liebe für unseren Schöpfer und Vater?

Ich hoffe, ich konnte dies leicht verständlich darstellen. Mir ist klar, dass es eine Menge Informationen auf einmal sind. Wenn irgendetwas, was ich gesagt habe, nicht klar war, wenden Sie sich bitte an eine Website 11213.org, die vielleicht viel besser funktioniert, da sie Audiovorträge enthält.

Ihre Frage könnte wirklich in zwei Teile geteilt werden: 1) Worum geht es beim Davening? 2) Wenn der Gedanke wichtig ist (bis zu dem Punkt, dass das Davening ohne ihn nicht akzeptiert wird), warum sagen Sie die Worte (oder umgekehrt).

Die Antwort auf die zweite Frage findet sich in den Kapiteln 35 bis 40 von Tanya, oder hauptsächlich am Anfang von Kapitel 38. siehe https://www.chabad.org/library/tanya/default.htm

Kurz gesagt, es basiert auf einem Medrash, der besagt, dass der Zweck der Schöpfung (einschließlich Ihrer Neshama, die auf die Welt herabkommt) darin besteht, „eine Wohnstätte für Hashem zu schaffen“, was bedeutet, Göttlichkeit in der Welt zu offenbaren. Um dies zu tun, platzierte Hashem die Neshama in einem Körper, sodass sie nur durch den Körper etwas tun konnte. Wenn dies der Fall ist, wenn es zum Beispiel um Davening geht, ist der einzige Weg, wie die Neshama daven können, auch wenn sie nur die Gedanken und Absichten haben, nur durch die Verwendung des physischen Gehirns, und damit wird das Gehirn vollständig der Göttlichkeit übergeben und offenbart sie.

Aber nur Gedanken und Absichten zu haben, reicht nicht aus, denn es gibt einen ganzen Körper, dem wir uns hingeben und in dem wir die Göttlichkeit offenbaren können, dafür sagen wir die Worte mit dem physischen Mund (und noch mehr mit der Fähigkeit zu sprechen, die völlig anders ist als die Fähigkeit zu denken).

Aber das allein reicht nicht aus, denn welche Frömmigkeit offenbart sich in einer trockenen Handlung? oder wie kann eine physische Handlung in einen spirituellen Bereich erhoben werden? Dafür muss man ein Gefühl haben (Liebe und Angst vor Hashem), um die „Flügel“ zu sein, um die Göttlichkeit in der Handlung zu offenbaren und sie mit den spirituellen Bereichen zu verbinden. Und offensichtlich kommen diese Gefühle nur durch Gedanken (hauptsächlich tiefe Gedanken) in der Größe von Hashem, die der Inhalt von Pesukie Dezimrah und Birchos Krias Shma ist.

Davening ist eine zu breite/allgemeine Erfahrung, um nur eine Antwort auf die Frage zu haben, warum wir es tun. Wie Rambam erklärt (jemand verlinkt es hier), ist die Sequenz von Tefillah: Shevach, Bakashah und Hoda'ah. In jeder dieser verschiedenen Phasen preisen wir abwechselnd Gott und anerkennen Hakaras Hatov, sind Mekabel ol Malchus Shamayim und Ol Mizvos, erinnern uns an wichtige historische Erfahrungen wie Yetzias Mizrayim, bitten darum, dass unsere Bedürfnisse erfüllt werden, und eine ganze Reihe anderer Kavanot dahinter die 'Worte, die wir sagen.' Somit gibt es für jede einzelne dieser spirituellen Übungen einen einzigartigen „Punkt“, aber Tefillah hat zu viele, um einen allgemeinen Punkt zu haben. (Fühlen Sie sich frei, dies für die Grammatik zu bearbeiten).