Ich habe nach der Übersetzungsphilosophie des langen Titels in Jesaja 9 gefragt. Diese Frage geht auf einen der Sätze ein: El-Gibbor . Laut Wikipedia gibt es zwei grundlegende Möglichkeiten:
Die Bedeutung von Pele-joez-el-gibbor-abi-ad-sar-shalom wird unterschiedlich interpretiert als:
„Wunderbar im Rat ist Gott der Mächtige, der ewige Vater, der Herrscher des Friedens“ (Hertz 1968), bzw
„sein Name soll Wunderbar, Ratgeber, Der mächtige Gott, Der ewige Vater, Der Friedensfürst heißen“ (KJV).
(Ich habe das Zitat leicht umformatiert, um die Optionen klarer zu machen.)
Unter Option 1 ist der Ausdruck eine allgemeine Aussage über Gott. Ein Parallelname wäre Eleazar („Gott hat geholfen“), Joel (der das allgemeine Wort für Gott mit dem Bundesnamen kombiniert) oder Israel . Mit anderen Worten, der Name bezieht sich auf Gott, wird aber von einer Person als Aussage der Wahrheit verwendet.
Option 2 legt zumindest im Englischen stark nahe, dass das Kind, das den Namen erhält , Gott ist. In diesem Fall wäre der Name auf derselben Liste wie El Shaddai .
Wenn wir lehrmäßige Vorurteile ausräumen, gibt es dann irgendeine Möglichkeit, wie der Name von seiner frühesten israelitischen Zuhörerschaft verstanden worden wäre? Gibt es grammatikalische oder kontextbezogene Hinweise, die uns in die richtige Richtung weisen?
Die Prophezeiung in Jesaja 9 scheint sich hauptsächlich mit dem Überleben des Thrones Davids im Königreich Juda (Vers 9.7,21) unter der Bedrohung durch Syrien und Israel (9.9,11-12,21) zu befassen. Dies passt in den historischen Kontext des 8. Jahrhunderts v. Chr. sowie in den Kontext der unmittelbar vorangehenden Kapitel, Jesaja 7-8, die sich mit Juda in Bezug auf die Königreiche Israel, Syrien und Assyrien befassen.
Wenn wir unseren Kontext von Jesaja 9 auf die Kapitel 7 und 8 erweitern, finden wir drei Beispiele von Kindern, die nach ihren jeweiligen Anlässen benannt wurden. Wenn wir unseren Kontext auf Jesajas Zeitgenossen erweitern, finden wir in Hosea 1 einen anderen Propheten, der Kindern ebenfalls Namen gibt.
Der Name soll das Kind nicht beschreiben. Vielmehr beschreiben die Namen den prophetischen Kontext, in dem jedes Kind geboren wurde. Es scheint wahrscheinlich, dass Pele'-yo'ez-'el-gibbor-'abiy'ar-sar-shalom , wenn es sich tatsächlich um einen prophetischen Namen handelt, nicht dazu bestimmt ist, das Kind zu beschreiben, sondern die Situation, in die dieses Kind hineingeboren wird ( gegründet in Jesaja 7-8): dass Gott den Thron Davids im Königreich Juda trotz der Bedrohung durch Israel, Syrien und Assyrien bewahren würde.
Dies scheint durch den Satz im nächsten Vers, 9.7, bestätigt zu werden: „Der Eifer JHWHs der Heerscharen wird dies tun“.
Während Jesaja natürlich nicht den historischen Anhang geschrieben hat, der in Jesaja 36-39 (= 2. Könige 18,13-20,19) zu finden ist, sind diese Kapitel Teil der endgültigen Form des Buches und beleuchten, wie Jesaja 9,6-7 verstanden wurde im sechsten Jahrhundert v. Chr. von den Herausgebern des Buches.
Dieser spezielle Satz „Der Eifer JHWHs der Heerscharen wird dies tun“ findet sich nirgendwo sonst in den hebräischen Schriften, noch im Neuen Testament … außer in Jesaja 37,32 (= 2. Könige 19,31), wo er in a historischen Kontext unmittelbar relevant für Jesaja 7-8: Juda wird von Assyrien bedroht, nachdem Assyrien gerade Syrien und Israel erobert hatte (2 Jesaja).
Angesichts all dessen scheint es am wahrscheinlichsten, dass sich der prophetische Name Pele'-yo'ez-'el-gibbor-'abiy'ar-sar-shalom auf König Hiskia bezieht und beschreibt, was Gott durch die des Königs für Juda tun würde regieren.
El-Gibbor ähnelt stark Namen wie Ismael ("Gott hat gehört") und Elizabeth ("Gottes Versprechen"). Laut einer Fußnote in der NET-Bibel:
גִּבּוֹר ( gibbor ) ist wahrscheinlich ein attributives Adjektiv („mächtiger Gott“), obwohl man „Gott ist ein Krieger“ oder „Gott ist mächtig“ übersetzen könnte. Gelehrte haben diesen Titel auf zwei Arten interpretiert. Einige von ihnen haben argumentiert, dass der Titel den König als Gottes Vertreter auf dem Schlachtfeld darstellt, den Gott auf übernatürliche Weise ermächtigt (siehe JH Hayes und SA Irvine, Isaiah , 181-82). Sie behaupten, dass dieser Sinn im ursprünglichen Kontext der Prophezeiung wahrscheinlicher erscheint. Sie würden vorschlagen, dass wir, nachdem wir das NT gelesen haben, diesen Titel im Nachhinein als Hinweis auf die Gottheit des kommenden Königs interpretieren könnten, aber es ist unwahrscheinlich, dass Jesaja oder seine Zuhörer den Titel auf so kühne Weise verstanden hätten. Ps 45:6spricht den davidischen König als „Gott“ an, weil er als Stellvertreter Gottes auf Erden regierte und kämpfte. Die altorientalische Kunst und Literatur stellt Götter dar, die Könige für den Kampf ausbilden, spezielle Waffen verleihen und in den Kampf eingreifen. Gemäß der ägyptischen Propaganda beschrieben die Hethiter Ramses II. wie folgt: „Niemand ist der, der unter uns ist, es ist Seth, der Große, Baal in Person; Nicht Menschentaten sind dies seine Taten, sie sind von jemandem, der einzigartig ist“ (Siehe Miriam Lichtheim, Ancient Egyptian Literature , 2:67). Laut den Befürwortern dieser Ansicht sieht Jes 9:6 wahrscheinlich eine ähnliche Art von Reaktion vor, wenn Freunde und Feinde gleichermaßen auf den davidischen König in voller Kampfmontur schauen. Wenn sich die Feinde des Königs auf dem Schlachtfeld ihm entgegenstellen, kämpfen sie sozusagen gegen Gott selbst.
Angesichts des Kontexts der Passage, die ein zukünftiges Königreich vorsieht, das von einem Nachkommen Davids regiert wird, der Israels Feinde besiegen und dauerhaften Frieden schaffen wird, macht es Sinn, dass Gottes Instrument einen Namen tragen wird, der Gottes militärische Macht ehrt. Die anderen Namen scheinen sich ebenfalls auf Gott zu beziehen und werden vom kommenden König als Erinnerung daran geboren: "Der Eifer des Herrn der Heerscharen wird dies tun." (Jesaja 9:7b LUT )
Die Fußnote der NET-Bibel fährt fort:
Die andere Möglichkeit besteht darin, diesen Titel als Hinweis auf Gott zu betrachten und Jesajas Leser mit der Göttlichkeit dieses verheißenen „Kindes“ zu konfrontieren. Die Verwendung desselben Titels, der sich in einer späteren Passage ( Jes 10,21 ) eindeutig auf Gott bezieht, unterstützt diese Interpretation. Andere Passagen beschreiben Jahwe als den großen Gott und großen Krieger ( 5. Mose 10:17 ; Jer. 32:18 ). Obwohl diese Verbindung eines Kindes, das mit einer Gottheit geboren wurde, in früheren biblischen Texten beispiellos ist, repräsentiert Jesajas Verwendung dieses Titels, um diese Verbindung herzustellen, Jesajas Versuch (auf Gottes Geheiß), Israel in seinem Verständnis des idealen davidischen Königs zu fördern, für den sie es halten lang.
Es scheint, dass nichts die Interpretation des Namens in Bezug auf Gott grammatikalisch ausschließt, da er in Jesaja 10 verwendet wird. Aber der Vorschlag, dass Jesaja „ihr Verständnis des idealen davidischen Königs“ erweitert, steht nicht im Einklang mit der Kultur, aus der er schreibt . Noch schädlicher ist, dass der nächste Titel „Ewiger Vater“ im trinitarischen Rahmen wenig Sinn macht, da er sich hier speziell auf den Sohn bezieht. (Die NET- Bibelnotiz zu diesem Satz ist auch hilfreich.)
Für jene Gelehrten, die einer christlichen Sichtweise verpflichtet sind , kann der Ausdruck sowohl auf den davidischen König der Zeit Jesajas als auch auf Jesus selbst angewendet werden. Dies wäre ein Beispiel für Doppelerfüllung . Aber diese Interpretation muss auf diejenigen beschränkt werden, die den Rahmen der christlichen Theologie bereits akzeptieren. Jesaja allein unterstützt diese Interpretation nicht.
Der einzige substantielle Hinweis scheint in Vers 7 zu sein, wo darauf hingewiesen wird, dass diese Person den Thron Davids erhalten und Recht und Gerechtigkeit „für immer“ aufrechterhalten wird.
Mit anderen Worten, die Israeliten, die dies zuerst gelesen haben, hätten diese Person als den Sohn Davids verstehen müssen, der der „Gesalbte“ aus Psalm 2 war. Dieser Hinweis auf die Ewigkeit (ob bildlich oder wörtlich) ist immer noch ein klarer Hinweis zu 2 Sam 7:13 und 2 Sam 7:16 (Davidic Covenant), wo der Sohn Davids „für immer“ auf dem Thron Davids sitzen wird.
Die Ewigkeit der Herrschaft dieser Person scheint wörtlicher zu sein, da der Ausdruck „ewiger Vater“ vorkommt, der besser mit „Vater der Ewigkeit“ übersetzt werden sollte. Er scheint also das Attribut Jahwes zu haben (dessen Name Ewigkeit bedeutet). Rätselhafter ist, dass die Passage die Lesung zulässt, dass er „mächtiger Gott“ ist.
Zusammenfassend müsste ein Leser der hebräischen Bibel ohne jeden doktrinären Einfluss des Neuen Testaments die zentrale Person in dieser Passage mit dem göttlich gesalbten und bevollmächtigten Sohn Davids in Verbindung bringen, der die nördlichen Stämme Israels vor den Heidenvölkern retten wird .
Fraser Orr
Jon Ericson