Was ist der Unterschied zwischen Derridas Dekonstruktion und Heideggers Destruktion?

Derrida verwendete das Wort Dekonstruktion ursprünglich in Of Grammatology als eine Möglichkeit, Heideggers Begriff Destruktion zu übersetzen . Dennoch ist Derridas Dekonstruktion eindeutig von Heideggers zu unterscheiden. In beiden Fällen ist die erste Idee, die man verwerfen muss, die leichtfertige Vorstellung, die dennoch vorherrschend geworden ist, dass jeder Denker versuchte, die philosophische Tradition zu „zerstören“. Etwas viel Subtileres ist hier am Werk.

Heidegger führte die Destruktion ein , um auf die wesentliche Geschichtlichkeit des Daseins zu reagieren. Dasein ist das, auf dessen Grundlage die Humanität des Menschen neu gedacht werden soll (mit anderen Worten, Heidegger interpretiert das Sein des Menschen neu und nennt es Dasein, um es von der traditionellen Interpretation zu unterscheiden), und seine wesentliche Geschichtlichkeit ist die Erkenntnis, dass das Dasein niemals unmittelbaren Zugang zu Essenzen hat, sondern wann und wo immer es existiert, dieser Zugang zwangsläufig durch Tradition vermittelt wird.

Destruktion erwächst aus Heideggers grundsätzlicher Beschäftigung mit der Phänomenologie. Die Phänomenologie führte die Idee der wesentlichen Einsicht in die Philosophie wieder ein – mit anderen Worten, man kann nicht verstehen, was Zeit ist oder was Aristoteles mit Chronos meinte, nur indem man seine Definition davon rezitiert - man muss vielmehr eine Intuition der Zeit haben. Im weiteren Sinne bieten die Texte der Philosophie einen Bericht über das Ringen jedes Philosophen mit diesen grundlegenden Intuitionen, und das Lesen der Philosophie muss diese grundlegende Einsicht wiedererlangen. Diese wesentliche Einsicht repräsentiert den Essentialismus der Husserlschen Phänomenologie. Im Gegensatz dazu könnte Heideggers Denken nur dann Existentialismus genannt werden, wenn wir diesen Kontext im Auge behalten und sein Denken von allem unterscheiden, was Sartre unter diesem Titel angeboten haben könnte. Obwohl von der Forderung nach wesentlicher Einsicht beseelt, erkennt Heidegger doch an, dass wir Zugang zu diesen Essenzen nur durch die Tradition haben, die sie verdunkelt, wenn sie dogmatisch behandelt wird. Die Vorstellung, die ein zeitgenössischer Deutscher von Zeit hat, kann nur auf der Grundlage seiner Sprache und Kultur gewonnen werden, die ihre Wurzeln (sagt Heidegger) in der altgriechischen Sprache und im Denken hat. Um also einen der grundlegenden Begriffe zu verstehen, die dem Denken und der Philosophie zugrunde liegen (Wahrheit, Vernunft, Sein usw.), müssen wir zu den Denkern und der Sprache zurückkehren, die ihnen ursprünglich die Bedeutung verliehen, die wir geerbt haben.

Dies kann nicht durch einen einfachen Sprung geschehen, indem man beispielsweise eine Übersetzung von Parmenides aufgreift. Man muss sich rückwärts durch jede der Schichten der Tradition arbeiten, um sich von den fortwährenden Verzerrungen zu befreien, die die Tradition begangen hat, und nur dann kann man die Worte der antiken griechischen Denker in ihrer Einfachheit und Tiefe verstehen. Dieser Prozess des schrittweisen Rückwärtsarbeitens durch die Verzerrungen vergangener Philosophen ist Destruktion . Wie man sieht, heißt das keineswegs, dass wir die Tradition aufgeben und etwas anderes schaffen, sondern dass wir zu ihren Ursprüngen zurückkehren. Heidegger verwendet den Begriff Abbauen oft als Synonym für Destruktion, und beide Begriffe könnten besser als eine Art Demontage beschrieben werden, bei der wir die Teile des Gebäudes untersuchen und erhalten, anstatt sie zu vernichten.

Als letzte Anmerkung zur Destruktion füge ich hinzu, dass dieser Prozess nicht ausschließlich auf die Vergangenheit gerichtet ist, sondern eine starke zukunftsorientierte Komponente enthält. Aus unserer Offenheit gegenüber unserer eigenen Zukunft und ihren Forderungen kehren uns die Bedeutungen dieser vergangenen Texte zurück – sie verfestigen sich nie wie in einem Lehrbuch der Philosophie. „Anaximander's Fragment“ (anthologisiert in Early Greek Thinking und Off the Beaten Track ) ist eine ausgezeichnete Quelle, um diese Themen zu verfolgen, ebenso wie die Einführung in Being and Time . Viele von Heideggers Vorlesungen sind ebenfalls relevant - Einführung in die phänomenologische Forschung wäre ein weiterer guter Ausgangspunkt.

Mit einem Wort, die Besonderheit von Derridas Dekonstruktion ist die Erkenntnis, dass auch die Destruktion immer nur einen willkürlichen Endpunkt erreichen kann, der durch Zufälle historischer Überlieferung bedingt ist. An der Idee, dass die sogenannte westliche Kultur ihren Ursprung im antiken Griechenland hat, ist nichts Absolutes, und die Denker, zu denen Heidegger immer wieder zurückkehrt, hatten selbst mehrere Traditionen und Sprachen, aus denen sich ihr Denken entwickelte, von denen ein Großteil in der Geschichte verloren gegangen ist. Wenn wir den Grund unserer Geschichte erreichen, entdecken wir keinen grundlegenden Ursprung in unmittelbarer Berührung mit den Phänomenen selbst, sondern eher eine kontingente Grenze unserer weiteren historischen Untersuchung. In „White Mythology“, einem Essay in Margins – of PhilosophyWas an dieser Grenze geschieht, bezeichnet Derrida mit der rhetorischen Figur der Katachrese. Katachrese tritt auf, wenn ein Wort außerhalb seines eigentlichen Bedeutungsbereichs verwendet wird, wie in Gertrude Steins „As a Wife has a Cow: A Love Story“, in dem Kuh verwendet wird, um sich auf den Orgasmus einer Frau zu beziehen. Derrida sagt, dass die Art von wesentlicher Einsicht, die Heidegger durch Destruktion wiederzugewinnen suchte, letztendlich selbst mit diesen Mitteln unmöglich ist, weil wir auf dem Grund der Geschichte eine Sprache und ein Denken finden, das immer noch willkürlich und kontingent ist.

Derrida bekräftigt immer noch die Notwendigkeit von so etwas wie Destruktion für das Projekt der Philosophie, und man sieht ihn in seinem gesamten Werk die Entwicklung verschiedener philosophischer Ideen verfolgen. (Auch darin ist er kein Zerstörer der philosophischen Tradition – das französische Wort steht viel näher in der Bedeutung von so etwas wie der zuvor beschriebenen Demontage) Er ist jedoch immer offen für die Möglichkeit, dass diese Verkettungen willkürlich sind und ihre Verbindungen nur im Kopf des Betrachters wegen der notwendigen Abwesenheit jeglicher fundamentaler Grundlage.

In Derridas „Brief an einen japanischen Freund“ (in Psyche: Inventions of the Other Vol. 2 ) erzählt er das Leben dieses Wortes. Es gibt auch eine Reihe von Interviews in Points… die ähnliches Terrain abdecken. Ich würde auch empfehlen, sich „ Ousia und Gramme : Note on a Note in Being and Time“ in Margins – Of Philosophy und das kurze Buch Aporias anzusehen, um besser zu verstehen, wie man Derridas und Heideggers Gedanken unterscheidet.

Ich warne davor, das Wort „kritisch“ zu verwenden, wenn ich Dekonstruktion beschreibe. Derrida weist immer darauf hin, dass die Dekonstruktion der Kritik gegenübersteht, die sich wie ihre griechische Wurzel krinein auf das Trennen und Unterscheiden von Bedeutungen bezieht, während die Dekonstruktion immer auch offen ist für die Möglichkeit der Verbreitung, die Möglichkeit, dass ein Text ironisch oder beseelt ist keinerlei Bedeutungsabsicht. Ihre Beschreibung der Beziehung von Dekonstruktion zu binärem Denken ist zutreffend – Dekonstruktion ist ein nicht-positionaler Diskurs. Man sagt nicht, dass etwas gut oder schlecht, wahr oder falsch ist, wenn man dekonstruiert, sondern zeigt, dass beide Positionen gleichermaßen instabil und unhaltbar sind.

Dekonstruktion ist definitiv nicht die Anwendung von Destruktionauf einen begrenzten Fragebereich, wie den Text, den Sie in Ihrer Frage nennen. Zunächst einmal ist Textualität für Derrida nicht regional. Es bezieht sich auf das, was er immer wieder als generalisiertes Schreiben bezeichnet, zu dem wir gelangen, wenn wir den traditionellen Begriff des Schreibens dekonstruieren. Wir stellen fest, dass die Prädikate, die eine ganze Geschichte über das Schreiben zu behaupten suchte (und damit die Sprache vor ihrer Ansteckung zu bewahren suchte – Prädikate wie Abwesenheit vom Ursprung, Kopie einer Kopie sein, die Möglichkeit der Fehlinterpretation usw.), tatsächlich wahr sind alles - alles kann eine Bedeutung haben oder interpretiert werden und somit gelten diese Prädikate für alles gleichermaßen. Wenn wir davon ausgehen, dass alles ein Text im Sinne von Wörtern auf einer Seite ist, dann sind wir immer noch in der traditionellen Definition gefangen – Derrida zeigt uns, dass Textualität nicht in solchen Grenzen enthalten sein kann. Es wäre richtiger, Derridas Dekonstruktion umfassender zu sehen als Heideggers – sie erreicht den Grund des Denkens des Letzteren und findet – dort keinen Grund.

Aus Critchley und Schroeder (Hrsg.) - Ein Begleiter der kontinentalen Philosophie :

Destruktion (nach Heidegger) ist ein Weg, die tiefe Wahrheit der Tradition ans Licht zu bringen, aber Derrida argumentiert, dass sie tatsächlich nur den Griff der angesehensten und mächtigsten Elemente der Tradition lockert.

Eine Dekonstruktion befreit die unterdrückten Sinne, die zum Schweigen gebrachten Stimmen, die ausgeschlossenen und marginalisierten Elemente, die der Gewalt der Tradition erliegen. Auf interessante Weise versteht sich die Dekonstruktion als Antwort auf einen Ruf nach Gerechtigkeit für die Singularität des „Anderen“ und steht daher im Einklang mit Emmanuel Levinas – Heideggers berühmtestem und unerbittlichem Kritiker.

In „Sein und Zeit“ proklamierte Heidegger die Destruktion der klassischen Ontologie als eine Methode zur Beseitigung der metaphysischen Konzepte, von denen er glaubte, dass sie die ursprüngliche Offenbarung von B/Sein verdeckten, die im frühgriechischen Denken der vorsokratischen Philosophen Anaximander auftauchten. Parmenides und Heraklit, vor dem Vergessen von B/Sein, das offensichtlich ist, behauptete er, in der klassischen griechischen Metaphysik von Sokrates, Platon und Aristoteles. Aber ich glaube nicht, dass Heideggers Destruktion der klassischen Ontologie als streng systematische Methode zur Dekonstruktion metaphysischer Konzepte angesehen werden kann, da sie stattdessen auf der phänomenologischen oder existentiell-ontologischen Erfassung von B/Sein basiert, wie es in seinem Kommen erscheint. Gegenwart und Vergehen zum Dasein als In-der-Welt-Sein; und bei Heidegger s späterer Gedanke ('Die Kehre') wird diese phänomenologische oder existentiell-ontologische Erfassung des B/Seins kryptomystisch als der flüchtige Blick eines Blitzes beschrieben, der kurzzeitig die Enthüllung oder Enthüllung erlaubt B/Sein, das aber vom Dasein gleich wieder verdeckt und vergessen wird. Andererseits ist Derridas Dekonstruktion der westlichen Metaphysik, wie sie zum Beispiel in „Writing and Difference“ oder „Margins of Philosophy“ vorgeführt wird, eine streng rigorose Methode zur Dekonstruktion metaphysischer Konzepte, indem sie die binären Dichotomien aufdeckt, auf denen sie beruhen. – Sein und Nichtsein, Präsenz und Abwesenheit, Sprache und Schrift, Identität und Differenz und so weiter – und dann zeigen, wie ein Begriff gegenüber dem anderen privilegiert ist: Sein gegenüber Nichtsein, Präsenz gegenüber Abwesenheit, Sprache gegenüber Schreiben, Identität über Differenz. Indem er den deprivilegierten Begriff in der binären Dichotomie neu privilegiert, versucht Derrida, diese metaphysischen Konzepte zu dekonstruieren, indem er zeigt, wie sie auf der systematischen Unterdrückung des deprivilegierten Begriffs beruhen (Nichtsein, Abwesenheit, Schreiben, Differenz usw.). ohne dabei einfach ein antimetaphysisches System zu schaffen, das auf der Reprivilegierung dieser deprivilegierten Begriffe beruht, da, wie Heidegger an Nietzsches Metaphysik feststellte, die Umkehrung eines metaphysischen Begriffs immer noch ein metaphysischer Begriff ist. Weder Heideggers Destruktion der klassischen Ontologie noch Derridas Dekonstruktion der westlichen Metaphysik können dann als streng rigoroses philosophisches System beschrieben werden, was es so schwierig – wenn nicht unmöglich – macht, sie in wenigen Worten zu beschreiben! Aber ich würde vorschlagen, Derridas ' Differenz“ und „Ousia und Gramme“ gegen Heideggers „Das Anaximander-Fragment“ für eine kürzere Einführung in die de(kon)struktiven Methoden, die sie anwenden. Und viel Glück damit! Ich habe zwanzig Jahre gebraucht, um zu glauben, dass ich sie verstanden habe, und wahrscheinlich irre ich mich...