Maoz Tzur und Chanukka

Der Piyut Maoz Tzur erwähnt sowohl Purim als auch Chanukka. Warum wurde es dann so gewählt, dass es an Chanukka und nicht an Purim gesagt wird? Ich habe versucht, das Thema zu recherchieren und Wissenschaftler zu fragen, aber keine zufriedenstellende Antwort erhalten.

Es erwähnt auch Pessach
Es erwähnt auch den Auszug aus Ägypten, die Zerstörung des ersten Tempels und den Bau des zweiten. Aber es kulminiert mit dem Wunder von Chanukka.
Hallo Sy Katz und willkommen bei mi.yodeya! Es würde Ihre Frage verstärken/eingrenzen, um die Antworten einzubeziehen, die Wissenschaftler Ihnen gegeben haben, die Sie als unbefriedigend empfanden.
Dies ist eine nicht bezogene Antwort. Um den Zweck eines Songs zu kennen, müssen wir wissen, wie er geendet hat. Hier gibt es eine Evolution durch die vier Verbannten, der letzte Yeshua vor dem Ende aller „עול“ Galuyot ist die Chashmonayim-Rebellion. Dieses Lied sagt, dass wir, nachdem wir das Ende von Galut Yavan gefeiert haben, für den weiteren Yeshua beten.
Vielleicht sollten wir die Strophe jedes Festivals während des besagten Festivals oder das gesamte Gedicht während aller erwähnten Festivals singen.

Antworten (3)

Es ist nicht bekannt, wer Maoz Tsur geschrieben hat, obwohl einige Gelehrte glauben, dass es ein deutschsprachiger Jude aus dem 13. Jahrhundert namens Mordekhai war (sorry - nur eine Wikipedia- Referenz für diesen). Es bezieht sich auf mehrere Phasen der israelitischen Geschichte und auf mehr als ein Fest:

Die zweite Strophe bezieht sich auf die Sklaverei in Ägypten, die Erlösung zur Zeit Moses (obwohl Moses selbst nicht erwähnt wird) und das Ertrinken aller Ägypter im Meer. Dies entspricht Pessach.

Die dritte Strophe spricht von der Errichtung eines Tempels in Jerusalem und davon, dass die Israeliten auch damals keinen Frieden erlebten. Da sie fremde Götter angebetet haben, wird der Tempel zerstört und sie werden verbannt, aber zur Zeit Serubbabels in das Land Israel zurückgebracht. (Kein Fest in diesem, aber das allgemeine Thema Verfolgung => Erlösung.)

Die vierte Strophe bezieht sich auf die Pläne von Haman ("der Agagiter"), die Erhebung von Mordekhai ("der Benjaminiter") und die Erhängung von Haman und seinen Söhnen. Dies entspricht Purim.

Die fünfte Strophe nimmt Bezug auf das Fest Chanukka: die Qualen der seleukidischen Griechen, die Himmelfahrt der Hasmonäer, die Schlacht um Jerusalem und das Wunder des Öls.

Schließlich spricht die sechste Strophe (in der die ersten drei Wörter als Akrostichon für חזק dienen) von der messianischen Ära. Dabei wird darauf verwiesen, dass Gott „die sieben Hirten“ zurückbringt, was eine Anspielung auf Micha 5,4 ist, aber auch eine nicht allzu subtile Anspielung auf die sieben Hirten in Sukka 52b, die Seth, Henoch, Methusaleh, Abraham, Jakob, Moses und David. Im Zohar (III:103a-104a) sind dies die sieben Besucher in den Sukkot-Nächten (Ushpizin ) . Ob der Autor dieses Textes den Zohar kannte oder nicht, es ist nicht unangemessen anzunehmen, dass dies auch ein subtiler Hinweis auf dieses bestimmte Fest ist.

Also, mit Verweisen auf Pessach, Chanukka, Purim und Sukkot, warum singen wir das gerade an Chanukka? Wenn es einen historischen Grund gibt, weiß ich ihn nicht, und ich bin versucht, darauf hinzuweisen, dass wir diese Frage immer noch stellen würden, wenn wir es stattdessen an Purim oder Sukkot singen würden. (Mit anderen Worten, es mag als Chanukka-Lied keine größere Bedeutung haben als, sagen wir, Chad Gadya als Pessach-Lied.)

Betrachten Sie jedoch die erste Strophe. Dort erwähnt der Text ausdrücklich die Einweihung des Altars (חנכת המזבח), was uns statt nur einem zwei Hinweise auf Chanukka gibt. Da die Geschichte von Chanukka das jüngste Ereignis darstellt, von dem ausdrücklich innerhalb des Gedichts gesprochen wird (ungeachtet der verschleierten Anspielung auf Kreuzritter im letzten Vers), und da sie als Rahmen für diesen Text dient, wird sie sowohl am Anfang als auch kurz vor dem Ende erwähnt , kann es also auch als Vertonungszeit des Gedichts fungieren.

Aus dem Akrostichon wissen wir, dass sein Name Mordechai war

Laut Dr. Yossi Baruchi ist die letzte Strophe die Schlüsselstrophe:

חֲשׂוֹף זְרוֹעַ קָדְשֶׁךָ וְקָרֵב קֵץ הַיְשׁוּעָה

נְקֹם נִקְמַת עֲבָדֶיךָ מֵאֻמָּה הָרְשָׁעָה

כִּי אָרְכָה הַשָּׁעָה וְאֵין קֵץ לִימֵי הָרָעָה

דְּחֵה אַדְמוֹן בְּצֵל צַלְמוֹן הָקֵם לָנוּ רוֹעִים שִׁבְעָה

Diese Strophe spielt auf die Zeit der Niederschrift um die Kreuzzüge an. חֲשׂוֹף זְרוֹעַ קָדְשֶׁךָ וְקָרֵב קֵץ הַיְשׁוּעָה spielt auf Raavans Piyut "Elokim Be'ozneinu Sham'anu" an. נְקֹם נִקְמַת עֲבָדֶיךָ מֵאֻמָּה הָרְשָׁעָה spielt auf Av Harachamim an , das um die Zeit der Kreuzzüge entstand. כִּי אָרְכָה הַשָּׁעָה וְאֵין קֵץ לִימֵי הָרָעָה spielt auch auf Raavans Piyut an.

Der Schlüsselvers in dieser Schlüsselstrophe ist der letzte:

דְּחֵה אַדְמוֹן בְּצֵל צַלְמוֹן הָקֵם לָנוּ רוֹעִים שִׁבְעָה

Zu diesem Vers bringt er einige Erklärungen:

  1. אדמון - Admon - bezieht sich auf Esav, der als "admoni" geboren wurde. Esav und Edom im Midrasch sind Verweise auf die Römer, und als das Römische Reich zum Christentum konvertierte, wurden Esav, Edom und Se'ir Verweise auf das Christentum. Die Gemara in Brachot erklärt, dass צלמון - Tzalmon - "tzalmavet" (der Schatten des Todes) bedeutet, also ist dieser Vers nach diesem Verständnis ein Gebet zu Hashem, das ihn bittet, die Christen zu schlagen und Am Yisrael zu erlösen.

Diese Erklärung erklärt jedoch nicht, was Maoz Tzur mit Chanukka zu tun hat. Dr. Baruchi erklärt, dass die Antwort darauf im letzten Vers verborgen ist. Er bringt zunächst einen älteren Vorschlag:

  1. „Admon“ bezieht sich auf den deutschen Kaiser Friedrich I. , da sein anderer Name „Barbarossa“ „Rotbart“ bedeutet . Er war einer der Anführer des Dritten Kreuzzugs . Er reiste durch Anatolien ins Heilige Land und eroberte einmal die Stadt Konya , damals bekannt als "Ikon", und das ist "Tzalmon" - "icon" = "צלמית - tzelem" auf Hebräisch. Nach diesem Verständnis ist das Ende der Zeile ein Gebet für den Erfolg des damaligen Feindes der Kreuzfahrer, Saladin und seiner Männer - wir haben keine Möglichkeit zu wissen, ob dies der Fall war (da die Quellen dazu lückenhaft sind), aber es ist möglich, dass er sechs Generäle bei sich hatte, die seine Armee anführten, was sieben machen würde.

Dieser Vorschlag ist jedoch nicht unproblematisch:

A. Die Schlacht von Ikonium war damals für die Juden von geringer Bedeutung, und höchst unwahrscheinlich, dass die Juden damals überhaupt davon hörten.

B. Kurz nach der Schlacht von Ikonium ertrank Kaiser Barbarossa im Fluss Saleph und starb. Wenn Admon Barbarossa ist, müssen wir davon ausgehen, dass der Autor von Maoz Tzur von der Schlacht bei Ikon gehört hat, aber noch nichts vom Tod des Kaisers gehört hat, was unwahrscheinlich ist, da sein Tod so kurz danach war.

C. Damals gab es in Deutschland keine Pogrome. Laut Rabbi Efraim von Bonn , der über die Kreuzzüge schrieb, war es außerdem kein Geringerer als Barbarossa selbst, der dafür sorgte, dass es in Deutschland keine Pogrome geben würde.

Daher bietet Dr. Baruchi seine eigene Erklärung an:

  1. Der historische Hintergrund des Verses ist das Konzil von Clermont . Die damals begeisterten Reden führten zum Ersten Kreuzzug , und auf ihrem Weg nach Osten ermordeten die Kreuzfahrer Tausende von Juden. Was hat das mit Chanukka zu tun? Das Konzil von Clermont fand während Chanukka statt. Papst Urban IISeine berüchtigte Rede wurde dort am 26. Kislew, dem zweiten Tag von Chanukka, gehalten. Dies könnte erklären, warum Maoz Tzur speziell für Chanukka geschrieben wurde. Tzalmon deutet wahrscheinlich auf Clermont hin (ausgesprochen auf Französisch als Clarmohn): „Cler“ bedeutet „klar“ oder „mit hellem Licht beleuchtet“ und der Autor von Maoz Tzur änderte das „Licht“ im Namen in „Schatten“ (tzel), also von Clermon zu Tzalmon. In ähnlicher Weise heißt es in dem ebenfalls während der Kreuzzüge geschriebenen Piyut „Elokai Ekra’acha Be’machashev“ von Rabbi Shmuel ben Yehudah: ועדו לקרן אפלה – dies bezieht sich auch auf Clermont, da „mont“ „Berg“ bedeutet und so weiter bedeutet "קרן - keren", aber statt eines Berges aus Licht ist es ein Berg aus Dunkelheit. Und auch in Raavans Piyut dort' SA Verweis auf Clermont: "טוב קיוינו וanten אופל ואשמנים ... יחדי . Es scheint, dass es ausgewählt wurde, weil es die Buchstaben מנ enthält, die auf "mont" aus Clermont anspielen, und der erste Schatten, der Ofel, anstelle des "Cler" kommt. Daher scheint es, dass Admon Papst Urban II. ist, und er wird hier als der Schatten des Schattenbergs beschrieben. Außerdem ist das Wort בצל, neu angeordnet, צלב, Kreuz, also könnte dies ein weiterer Hinweis auf die Kreuzzüge sein (מסעי הצלב auf Hebräisch). Ashmanim ist ein sehr seltenes Wort, das nur einmal in Tanach vorkommt. Es scheint, dass es ausgewählt wurde, weil es die Buchstaben מנ enthält, die auf "mont" aus Clermont anspielen, und der erste Schatten, der Ofel, anstelle des "Cler" kommt. Daher scheint es, dass Admon Papst Urban II. ist, und er wird hier als der Schatten des Schattenbergs beschrieben. Außerdem ist das Wort בצל, neu angeordnet, צלב, Kreuz, also könnte dies ein weiterer Hinweis auf die Kreuzzüge sein (מסעי הצלב auf Hebräisch). Ashmanim ist ein sehr seltenes Wort, das nur einmal in Tanach vorkommt. Es scheint, dass es ausgewählt wurde, weil es die Buchstaben מנ enthält, die auf "mont" aus Clermont anspielen, und der erste Schatten, der Ofel, anstelle des "Cler" kommt. Daher scheint es, dass Admon Papst Urban II. ist, und er wird hier als der Schatten des Schattenbergs beschrieben. Außerdem ist das Wort בצל, neu angeordnet, צלב, Kreuz, also könnte dies ein weiterer Hinweis auf die Kreuzzüge sein (מסעי הצלב auf Hebräisch).

Wenn dies das richtige Verständnis ist, dann können wir jetzt in der ersten Strophe einen weiteren Hinweis auf die Kreuzzüge finden:

לְעֵת תָּכִין מַטְבֵּחַ מִצָּר הַמְנַבֵּחַ.

אָז אֶגְמֹר בְּשִׁיר מִזְמוֹר חֲנֻכַּת הַמִּזְבֵּחַ:

Die letzte Zeile bezieht sich auf die aschkenasischen Bräuche von Chanukka – אז אגמור – sagt Hallel, בשיר מזמור – sagt Mizmor Shir Chanukat ( Tehillim 30 ) und חנכת המזבח – liest die Teile der Tora, die sich mit den Opfern der Nessi'im während Chanukat befassen Hamishkan.

Die vorletzte Zeile sagt "מצר המנבח" - das מנבח ist ein Hinweis auf Papst Urban II. und die Christen, da im Mittelalter die Wurzel נבח oft verwendet wurde, um sich auf Christen zu beziehen (dieselbe Wurzel erscheint in dem, was Rabbi Efraim von Bonn schrieb über Barbarossa).

Gemäß diesem Verständnis schlägt Dr. Baruchi vor, diese letzten beiden Zeilen wie folgt zu korrigieren:

לְעֵת הֵ כִין מַטְבֵּחַ צָּר הַמְנַבֵּחַ

אָז אֶגְמֹר בְּשִׁיר מִזְמוֹר חֲנֻכַּת הַמִּזְבֵּחַ

Bedeutung: Zur Zeit des „Bellens“ des niederträchtigen Mannes (Papst Urban II) feierten und feiern wir Chanukka trotz allem, was er tat.

Das Lied scheint für Chanukka geschrieben zu sein. Es bezieht sich in der ersten Zeile auf Chanukas Hamizbeiach und hat eine Strophe über Chanukka. Dazwischen gibt es auch Strophen über das ägyptische und babylonische Exil, aber diese scheinen auf ein historisches Muster als Kontext für die Chanukka-Geschichte hinzuweisen.

Es ist interessant, dass der Maharal viel später seine Arbeit über Chanukka ( Ner Mizwa ) benutzte, um alle Verbannten gemeinsam zu besprechen.