Weisheit und John Vervaekes Erwachen aus der Sinnkrise?

Dies ist eine lang andauernde Debatte im Westen, die auf die Konversion von einer religiösen zu einer säkularen Kultur zurückzuführen ist. Dieser Punkt soll in der Regel Nietzsche mit Nachdruck gemacht worden sein. Aber Coleridge war sich dessen und seiner Gefahren ungefähr hundert Jahre vor ihm bewusst.

Eine der historischen Kräfte hinter dieser Bekehrung ist die Wissenschaft als alternative Kosmogonie zur christlichen Welt. Und es ist keine Überraschung, dass hinter Nietzsches Weltanschauung die Wissenschaft stand – speziell die Evolution. Dies war seine „Weisheit“, und er bezieht sich darauf mit diesen Begriffen:

Die Schwachen und die Versager werden zugrunde gehen: erster Grundsatz unserer Menschenliebe . Und ihnen soll sogar jede erdenkliche Hilfe zuteil werden ( The Will to Power : 872)

Als diese „Weisheit“ zum Tragen kam, führte sie zu Konzentrationslagern, Gulags und Völkermorden. Eine andere Wissenschaftsphilosophin ist Simone Weil, sie klagte darüber, was genau der Sinn sei, immer höhere Wissensberge anzuhäufen, die einfach von niemandem, geschweige denn vom Durchschnittsmenschen, aufgenommen werden könnten. Als Philosophin wusste sie natürlich genau, worum es geht, dass eine komplexe Gesellschaft wie der Westen komplexe Wissenssysteme braucht, um das Ganze am Laufen zu halten. Trotzdem machte sie den tieferen Punkt, dass Informationen per se einem nicht sagen, wie man sein Leben lebt, worauf man abzielt und worauf man tatsächlich hofft. Und nicht nur Information, sondern auch Wissenschaft. Das ist der gleiche Grund, warum Sokrates sich von der Naturphilosophie abwandte, die ihn als jungen Mann so faszinierte, zu diesen Fragen der Seele, der Ethik,

Ich würde sagen, dass Vervaeke genau die Art von Philosoph/Denker ist, der versucht, das zu praktizieren, was er in Bezug auf Weisheit predigt. In einer Reihe von Interviews spricht er über seine eigenen Weisheitspraktiken, darunter Tai Chi, buddhistische Meditation und westliche Psychotherapie. In Bezug auf die Art und Weise, wie er lehrt und mit anderen Denkern in Dialog tritt, finde ich, dass er ein tiefes Gefühl von Großzügigkeit und Mitgefühl ausstrahlt.

Was den Inhalt von Vervaekes Arbeit betrifft, ist seine zentrale Theorie das, was er Relevanzrealisierung nennt. Diese Theorie postuliert, dass das Erkennen von Relevanz (Wahrnehmen, welche Merkmale einer Situation in jedem Moment wichtig sein könnten) für die menschliche Kognition wesentlich ist. Indem er diese Theorie vorantreibt, versucht er, Fragen nach Wert, Wichtigkeit, Bedeutung, dem Heiligen (oder welchen Begriff Sie auch immer bevorzugen) wieder in den Mittelpunkt unseres Verständnisses der Funktionsweise des menschlichen Geistes zu stellen. Er versucht, die Kluft zwischen „ist“ und „sollte“ sowie die Kluft zwischen Wissenschaft und Religion zu überwinden. Wenn das kein Denker ist, der Weisheit durch das Medium der Wissenschaft verwirklicht, weiß ich nicht, was es ist.

Selbst Marx – vielleicht der radikalste Philosoph – lehnte es ab, Blaupausen für eine bessere Welt anzubieten. Debatten helfen also vermutlich, sind aber ein schlechter Ersatz für Handeln.

Unsere Theorie ist kein Dogma, sondern eine Anleitung zum Handeln, sagten Marx und Engels.

Vermutlich müssen Sie also nicht nur Ihr Ziel kennen, sondern auch, was Sie tun müssen, um dorthin zu gelangen (buddhistische Referenzen beiseite).

Die Theorie-Praxis-Debatte ist lang, und ich habe einiges davon gelesen (allerdings nicht Vervaeke). Ich denke, es kann übermäßig akademisch erscheinen, weil es sich nicht um eine blanquistische Minderheit handelt, die versucht, die Macht für die Unterdrückten zu ergreifen, sondern ausnahmslos um Marxisten. Auch hier erfordert die Aufrechterhaltung des Unterschieds Wissen usw.

Ich hoffe, das kommt nicht als legitime „Besessenheit von Bedeutung“ rüber, die – außerhalb des Kibbuz, der Klausur und der Kommune – ausnahmslos eine Besessenheit von sich selbst und dem eigenen Glück ist (wie auch immer man es formulieren möchte).

Stellen Sie bessere Fragen (ich meine das nicht sardonisch!)

Die moderne Philosophie hat jegliches Interesse an Weisheit weitgehend aufgegeben, Vervaeke ist Teil einer Bewegung, um sie zurückzugewinnen. Es erscheint ironisch, eine buddhistische Geschichte zu zitieren, um ein Desinteresse an Weisheit zu verteidigen, wenn es sich um eine Tradition handelt, die der Weisheit einen hohen Stellenwert beimisst – eine der „immerwährenden“ Weisheitstraditionen . Das ähnliche Gleichnis vom Pfeil , eine Schlüsselgeschichte dafür, wie sich der Buddhismus selbst definiert, ist genau ein Beispiel für Weisheit, aber ja, ich gebe zu, dass es sich eher um eine praktisch angewandte als um eine theorieorientierte Art handelt - was James C. Scott vielleicht Metis nennt .

Eine Art, Weisheit zu beschreiben, ist, dass es darum geht, Bullshit zu vermeiden : Verfolgung ohne Rücksicht auf die Wahrheit; Dies kann das Korrigieren oder Vermeiden von Berufungen auf kognitive Verzerrungen und das Identifizieren von rhetorischen Arten von Fehlschlüssen umfassen.

Salomo ist ein Musterbeispiel an Weisheit für seine gerichtlichen Urteile, die scheinbar unmögliche Dilemmata in Einklang bringen. Jesus löste ein unmögliches Dilemma, als er sagte: „Gebt Cäsar, was Cäsar gehört“. Sokrates tat dasselbe, als er die Antwort des Orakels von Delphi nahm und sie benutzte, um Weisheit als Praxis zu veranschaulichen.

Es gab viele kulturelle Unterschiede in Bezug auf wichtige Charaktertests und die Auswahl von Vorbildern in kulturellen Erzählungen. Mut. Klugheit. Unterwerfung unter höhere Mächte. Dilemmata sind besonders interessant. Sie sind ein Rahmenmittel, das eine Erzählung zu einer kulminierenden Entscheidung bringt, ein Merkmal oder eine Art von Erzählung, die besonders für Gerichte wichtig ist. Kreativität, die über eine scheinbar binäre oder verlieren-verlieren-Entscheidung hinausgeht, wurde in der Geschichte und in Geschichten hoch geschätzt und erfordert normalerweise eine klarere, tiefere Sicht auf die Situation – Weisheit.

Präzedenzfall für die Auslegung des anerkannten Primärrechts in bestimmten Situationen ist eine formale Veranschaulichung, wie sich die Entscheidungsfindung in Umfang und Intelligenz entwickeln kann, aufbauend auf einer Aufzeichnung. Wenn Sie eine primäre oder primäre Qualität von Menschen als Urteil über sie für ihre Entscheidungsfindung definieren, werden Sie natürlich Dilemmata sehen. Wenn Tapferkeit Priorität hat, würde eine Person überall Tests dafür sehen und andere nach ihrer Bilanz beurteilen, wenn sie sich diesen stellen. Aber während das letztere System nicht wirklich Fortschritte machen kann, kann ein Ansatz, der Dilemmata wertschätzt und die Erzählungen über sie bewahrt und bewahrt, was über sie übertragbar ist, in der Intelligenz Fortschritte machen. Wie ein Justizsystem kann (sollte...). Es entwickelt Praktiken, um eine gute Entscheidungsfindung zu unterstützen und zu hinterfragen, ob und welche Art von Entscheidung bei Einsprüchen usw. getroffen werden muss. Eine gute oder weise Entscheidung,

Die Wissenschaft, unsere führende Kultur der Intelligenz, priorisiert nicht Dilemmata, sondern die Unterscheidung von Hypothesen, die die Beweise am besten erklären. Es priorisiert, das beste Systemmodell zu haben – über die Entscheidungsfindung. Das würde ich sagen, ist der Grund, warum Weisheit jetzt ein selten verwendeter Begriff ist, würde ich sagen.

Wir gehen im Allgemeinen davon aus, dass das beste Modell dazu führt, dass die beste Entscheidung offensichtlich ist. Es gibt Dilemmata in der Wissenschaft, zwischen verschiedenen Risiken, Hilfe vs. Schaden, Ethik, die das beste Modell nicht lösen kann. Aber sie werden im naturwissenschaftlichen Unterricht zu unserem Nachteil selten diskutiert. Klimawandel, nukleare Deeskalation, Reaktionen auf Epidemien und Pandemien zeigen, dass es nicht genug ist, ein gutes Modell der Folgen von Entscheidungen zu haben. Wir müssen den Wert zurückerobern, der darin besteht, Dilemmata gut zu begegnen und überzeugende Antworten darauf zu geben. Wir müssen Weisheit schätzen.

Ich liebe Vervaekes Interpretation der Griechen, der Romantik, seine Begriffe „Salience Landscape“ und „Cognitive Grip“. Ich hatte das Gefühl, dass die Serie irgendwo um Folge 20 herum ein wenig nachließ. Und Vervaeke spricht mit Leuten, die ich nicht würde, wie einigen Leuten mit Schaum vor dem Mund, Begeisterung für Jordan Peterson – der jetzt null Glaubwürdigkeit verdient, weniger sogar. Aber ich denke, Vervaekes Ziel, Weisheit zurückzugewinnen, ist gut und seine Erzählung der westlichen Philosophie ausgezeichnet – viel besser als, sagen wir, die von Bertrand Russell, imho.