Wie passt Johannes 5:28-29 zur dispensationalen Hermeneutik?

Die dispensationale Hermeneutik wurde wie folgt zusammengefasst:

„Eine durchgehend wörtliche oder schlichte Auslegung weist auf einen dispensationellen Ansatz zur Auslegung der Heiligen Schrift hin“, erklärte Charles Ryrie 1965. (Siehe hier .)

Der Dispensationalismus lehrt, dass es zwei Auferstehungen geben wird, eine der Gerechten (bei der leiblichen Wiederkunft des Herrn Jesus Christus) und eine der Ungerechten (beim Jüngsten Gericht). Diese beiden Auferstehungen sind durch das tausendjährige Reich getrennt.

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Wenn wir jedoch Johannes 5:28-29 wörtlich oder sinngemäß lesen, wo sehen wir diese zeitliche Lücke zwischen den beiden Auferstehungen?

„Wundere dich nicht darüber; denn es kommt die Stunde, in der alle, die in den Gräbern sind, seine Stimme hören und herauskommen werden, die Gutes getan haben, zur Auferstehung des Lebens, und die Böses getan haben, zur Auferstehung des Lebens Auferstehung der Verurteilung." (Johannes 5:28-29 NKJ)

Beachten Sie, dass uns gesagt wird, dass „ die Stunde kommt “. Dies ist ein Substantiv im Singular, also bezieht es sich im Klartext auf eine einzige Stunde und in dieser Stunde „ werden alle, die in den Gräbern sind, Seine Stimme hören und hervorkommen “, und dann fährt Johannes fort, weitere Einzelheiten hinzuzufügen, so dass wir verstehen, wen er meint, wenn er „alle“ sagt – „ die Gutes getan haben, zur Auferstehung des Lebens, und die Böses getan haben, zur Auferstehung der Verdammnis “ .

Mir scheint, dass eine „ konsequent wörtliche oder schlichte Interpretation “ bedeutet, dass wir Johannes 5:28-29 so nehmen müssen, dass es sagt, dass die Auferstehung der Gerechten und die Auferstehung der Ungerechten beide bei der Rückkehr des Herrn Jesus Christus geschehen und sie geschehen in derselben Stunde.

Meine Frage ist also, wie der Dispensationalismus (oder irgendeine futuristische Position, die diese beiden Wiederauferstehungen um ein Jahrtausend trennt) diesen Text konsequent auslegt?

Ich weiß, dass einige Kommentare die Implikationen dieser Worte zu übergehen scheinen, nehmen Sie zum Beispiel:

5:28–29. Jesus wechselte plötzlich zur physischen Auferstehung und identifizierte eine wichtige Lehre des Neuen Testaments – das Konzept von zwei Auferstehungen, eine für die Gerechten und eine für die Bösen. Die zweite Auferstehung ist eine Auferstehung zur Verdammnis (Offb. 20:13), aber viele Interpreten glauben, dass die erste Auferstehung in der Schrift aus drei Teilen besteht: Christus, der Erstling (1. Korinther 15:20, 23); die Heiligen (Kirche) bei der Entrückung; und Gläubige des Alten Testaments zu Beginn des Jahrtausends. Passagen wie diese sollten die falsche Doktrin zur Ruhe bringen, dass der Tod alles Leben beendet und im Wesentlichen der Beendigung der Existenz dient. Es wird nicht nur eine Auferstehung geben; Auf die Auferstehung folgt das Gericht. [Gangel, KO (2000). Johannes (Bd. 4, S. 103). Nashville, TN: Broadman & Holman-Verlage.]

Dieser Kommentar weist darauf hin, dass der Text zwei Auferstehungen lehrt, sich aber nicht mit der Zeit dieser Auferstehungen befasst, die Johannes sehr deutlich zu machen scheint. Ich bin mir jedoch sicher, dass sich einige dispensationalistische Autoren ausführlicher mit dieser Passage befasst haben müssen, also wie geht eine dispensationalistische Hermeneutik konsequent mit diesem Text um?

Danke @susan Mir ist jedoch nicht klar, wie dies die spezifische gestellte Frage anspricht :) Die Realität ist, dass jeder theologische Rahmen einen eigenen hermeneutischen Ansatz hat, der ihn unterstützt, und ich bin daran interessiert, wie einer dieser Ansätze mit diesem spezifischen Text umgeht. und wenn es dies tun kann, während es mit sich selbst konsistent bleibt.
Entschuldigung, ich wollte nicht andeuten, dass es die gestellte Frage beantwortet. Ich habe mich eigentlich (laut ;-)) gefragt, ob die Frage zum Thema gehört, weil die Exegese im Allgemeinen innerhalb eines bestimmten theologischen Rahmens eher die Domäne des Christentums ist.SE . Ich bin mir aber nicht sicher.
@ Es ähnelt dieser erlaubten Frage: hermeneutics.stackexchange.com/questions/13802/…
@Susan: IMO, diese Frage fällt unter das Thema "hermeneutische Ansätze" der Website.
@All Ich habe dies positiv bewertet, da dies eine gute Frage ist, die sich auf den Text bezieht und durch den Text gelöst werden kann. Der Dispensationalismus ist eine Hermeneutik, die bestimmte Textvoraussetzungen enthält; ebenso wie Präterismus und Idealismus. Die Frage bezieht sich nicht auf diese Voraussetzungen, die Frage bezieht sich auf den Text und ob der Text diese Voraussetzungen unterstützt, was gut zu unserer Website passt.
Ich stimme Susanne zu. Es scheint hier eine leichte Verwechslung zwischen Hermeneutik und Eschatologie des Dispensationalismus zu geben. Die Methode der Eschatologie hat sich von Schofield – Chafer – Pfingsten – Walvoord – Ryrie – bis Darell Bock geändert. Die gestellte Frage scheint sich um Eschatologie zu drehen. Ich lese gerade Arbeiten zu Hesekiel 37-39, und Daniel Block, der meines Erachtens nicht so etwas wie ein Dispensationalist ist, bestätigt immer noch, dass Israel (12 Stämme) in Hesekiel 37 „buchstäblich“ der Bezugspunkt des wiederhergestellten Volkes ist. An diesem Punkt D. Block macht genau das, was John Feinberg mit dieser Passage machen würde.
@C.StirlingBartholomew Bei allem Respekt handelt es sich bei der Frage um Hermeneutik - wie Tau weitaus besser erklärt hat als ich. Diese Frage könnte sich einer Grauzone nähern, aber wenn man bedenkt, dass einige angesehene Mitglieder der Website sie für wert halten, denke ich, dass sie den Vorteil des Zweifels erhalten und offen bleiben sollte.
@JonathanChell, Auf jeden Fall ist es eine Diskussion wert. Ich habe nicht in Frage gestellt, ob es Thema dieses Forums ist; ein Thema, das zu behandeln ich nicht befugt bin. Ich bin nicht auf dem neuesten Stand der dispensationellen Hermeneutik. Ryrie war vor 40 Jahren veraltet. Darell Bocks exegetische Methoden sind nichts anderes als Geschichtskritik des späten 20. Jahrhunderts, er lehnt sich besonders an spätmodernistische deutsche Modelle an, ich habe eine Monographie, die er während seines Studiums bei Martin Hengel in Tübingen über den Vorwurf der Blasphemie in Markus geschrieben hat. Der Punkt ist Pfingsten - Walvoord - Ryrie sind alte Geschichte.
@C.SterlingBartholomew Die Werke von John Walvoord und Dwight Pentecost sind Pflichtlektüre an der Dallas School of Theology – „Things to Come“ ist ein Lehrbuch, das Pfingsten bis vor 2 Jahren lehrte (er starb letztes Jahr). "Historische Kritik" ist nicht der entscheidende Faktor bei der Bestimmung der Relevanz, Inspiration ist und wird es immer sein.
@C.StirlingBartholomew: Um Taus Argument noch hinzuzufügen, Ryries neuester Dispensationalismus kam 2007 heraus (also nicht „alte Geschichte“), und eine Reihe von „klassischen“ oder „normativen“ Dispensationalisten sehen nicht einmal Bock und andere „progressive“ Dispensationalisten als dispensationalistisch; oder zumindest nicht repräsentativ für die Gruppe in ihren Schriften (aber das ist ein anderes Argument).
Das Problem ist, dass der Dispensationalismus keine Form der Hermeneutik ist. Es ist ein theologisches System. Eine „dispensationale Hermeneutik“ beschreibt nicht die Methode oder den Prozess der Interpretation, sie beschreibt den theologischen Rahmen, innerhalb dessen die Interpretation erfolgt. Das ist für mich das grundlegende Problem bei dieser Art von Fragen. Es ist in Ordnung, wenn es verstanden wird, aber es muss klar sein, dass die Frage und eine richtige Antwort nur innerhalb dieses bestimmten Systems sind.
@Tau, danke, dass du mich auf den neuesten Stand gebracht hast. Mir war nicht bewusst, dass die Jungs aus der Mitte des 20. Jahrhunderts immer noch zugeteilt wurden. Mir war bewusst, dass es unter den elitären Bibelwissenschaftlern eine Bewegung weg von diesem Rahmen gab, gerade weil die Hermeneutik als antiquiert und unzureichend angesehen wurde. Als Reaktion darauf bestätigten das LS Chafer-Seminar und andere den alten Rahmen. Ich traf zwei Männer in Astoria Or. im Jahr '91, die Sachen lasen, die älter als Pfingsten waren. Ich gab ihnen Kisten mit Büchern, die aus der Familienbibliothek übrig geblieben waren, einschließlich der 7-bändigen Systematik von LS Chafer, die ich nie gelesen hatte.
Ich stimme dafür, diese Frage als nicht zum Thema gehörend zu schließen, da die Frage damit beginnt, die dispensationale Hermeneutik zu fragen, dann aber nach dem Dispensationalismus selbst fragt. Die beiden sind verschieden. Der Dispensationalismus ist ein theologisches Konzept, während die Dispensationalhermeneutik eine Methode zur Interpretation des Textes ist. Eine Diskussion darüber, warum der Dispensationalismus mit der gewählten Hermeneutik dieser Theologie unvereinbar ist, liegt außerhalb des Rahmens dieser Website und sollte auf Christianity.SE gestellt werden
Diese Frage scheint als Antwort auf diesen Meta-Beitrag geschlossen worden zu sein , aber ich bin mir nicht sicher, ob der Grund für die Schließung gültig ist, da er offenbar im Rahmen des Geltungsbereichs liegt.
In der Tat und der Grund für die Schließung wurde bereits in früheren Kommentaren angesprochen und als unbegründet erwiesen :D

Antworten (3)

Einweg

Im Moment habe ich nur Zeit zu skizzieren, wie ich diesen Text besonders in meine Dispensationsansicht über zwei Kategorien von Auferstehung, die durch Zeiträume getrennt sind, einpassen würde. Es gibt tatsächlich zwei Möglichkeiten, wie der Vers passen kann (oder sogar beide Ideen kombiniert):

  1. Die „Stunde“ ist nicht unbedingt eindeutig, denn ihr fehlt der Artikel (ἔρχεται ὥρα), also „eine Stunde kommt …“, was die Möglichkeit offen lässt, dass es eine Stunde gibt, in der eine Gruppe (oder technisch sogar ein Individuum ) hört, und eine Stunde, in der ein anderer hört, solange „alle“ eine Stunde haben, in der sie Seine Stimme hören.

  2. Das Wort ὥρα ("Stunde") kann in seiner Bedeutung auf einen Zeitraum von ungefähr 60 Minuten beschränkt werden, aber in der griechischen Literatur wird es weitaus häufiger verwendet, um sich einfach auf einen bestimmten "Zeitraum" zu beziehen, weshalb das Wort auch übersetzt wird „Jahreszeit“ ( wie es die KJV in Joh 5,35 für dieses Wort tut ) oder „Zeit“ ( wie die NIV und NET es für v.28 tun ), denn das Wort hat im Griechischen eine viel allgemeinere Bedeutung, die damit verbunden ist .

Die Bedeutung eines Begriffs ist immer ein zentraler Ausgangspunkt für die grammatikalisch-historische Hermeneutik, auf der Dispensationalisten ihr Textverständnis aufbauen.

Die "einfache" Lesung

Die „einfache“ Lesart lautet also, dass „eine Zeitperiode kommen wird, in der alle, die in den Gräbern sind, es hören und hervorkommen werden“.

Diese Periode kann sich auf die „Art“ der Periode beziehen, die sie ist, das heißt auf viele getrennte, aber unterschiedliche individuelle Perioden von Auferstehungs-„Ruf“ („eine Stunde, in der alle in den Gräbern hören werden“). Die Betonung liegt in diesem Fall darauf, dass es eine Zeit gibt, in der jeder Einzelne den Ruf hört und er oder sie herauskommt. Das ist eine Möglichkeit, damit umzugehen.

Ich tendiere jedoch zu einer bestimmten und ganzen Periode ("die Stunde, in der alle in den Gräbern hören werden"), teilweise weil es das Lesen des Textes noch klarer macht . Dieser Zeitraum wäre gleich dem der „letzten Tage“, dem Zeitraum, in dem Christus die direkte (dh physisch anwesende) Herrschaft zurückerobert und die Erde richtet. Diese Periode würde den ersten Aufruf Christi zur Auferstehung bei der Entrückung beinhalten (1 Thess 4:15-16; viele Dispensationalisten würden dies als den „Beginn“ der Periode als einen Ruf vor der Trübsal betrachten, aber „in“ dieser Periode passt zu jeder Ansicht über den Zeitpunkt der Entrückung ) bis zum letzten Gerichtsruf unmittelbar vor der Zerstörung des gegenwärtigen Himmels und der Erde (Offb 20,11-12).

Während jede obige Ansicht zu einer einfachen Lesart des Textes von Johannes 5:28-29 passt, ist für den Dispensationalisten der wichtige Punkt, dass sie auch zu den Passagen passt, die zeitliche Unterschiede der Auferstehung anzeigen.

Andere Dispensationalisten*

Lewis Sperry Chafer betrachtet den Zeitraum von „Christus zweitem Aufkommen“ als

von Christi Kommen „wie ein Dieb in der Nacht“ (Mt. 24:43; Lk. 12:39–40; 1. Thess. 5:2; 2. Petr. 3:10; Offb. 16:15) bis zum Hinscheiden der Himmel und Erde, die jetzt sind, und das Schmelzen der Elemente mit glühender Hitze ( Systematische Theologie , 7:110)

Diese Passage aus Chafer zitiert Dwight Pentecost in Things to Come als Erklärung für „solche Passagen wie John 5:28-29“ (174). Pfingsten geht später noch einmal auf die Passage aus Johannes 5 ein und zitiert „Everett F. Harrisons ‚The Christian Doctrine of Resurrection‘, S. 46“ (400, Referenz in Nr. 4):

Es muss jedoch zugegeben werden, dass die Sprache [von Johannes 5:28-29] keinen Zufall bei den Auferstehungen verlangt. Johannes' Gebrauch des Wortes ... ( hora ) in 5:25 erlaubt seine Ausdehnung über einen langen Zeitraum. Dasselbe gilt für 4:21, 23.

Kurz gesagt, weder die Sprache selbst noch der angegebene Zeitraum verhindern eine zeitgemäße Lesart, noch verletzen sie eine „einfache“ Lesart des Textes, da „Stunde“ in seiner Verwendung ein so undeutlicher Begriff ist.

Fazit

Offensichtlich gibt die Passage aus Johannes 5:28-29 allein keinen eindeutigen Hinweis auf einen zeitlichen Unterschied bei Auferstehungen, da ihr Schwerpunkt auf den Unterschieden in Qualität und Endergebnis der beiden Arten von Auferstehungen liegt, aber sie lässt die Möglichkeit eines zeitlichen Unterschieds offen , die in anderen Schriftstellen durch die verwendete undeutliche Sprache ausdrücklich klargestellt wird.


* Wenn ich mehr Zeit habe, werde ich zusätzliche Nachforschungen anstellen, wie andere Dispensationalisten explizit damit umgegangen sind.

Vielen Dank. Ich freue mich auf eine detailliertere Antwort, von der ich hoffe, dass sie mehr als mögliche Bedeutungen des Wortes Stunde behandelt, sich aber tatsächlich mit der Tatsache befasst, dass das einfache Lesen des Textes darin besteht, dass in dieser Stunde alle hören und sowohl die Ungerechten als auch die Ungerechten erhoben werden: D
IMHO, die Tatsache, dass ὥρα "Stunde" im Singular steht, schafft kein Problem, das gelöst werden muss. Diese Art hölzerner Wortwörtlichkeit stellt nicht dar, in was sich ernsthafte Bibelgelehrte, dispensationalistisch oder anderweitig, verstricken. Der Bezug von ὥρα ist absichtlich vage. Ich verteidige nicht die dispensationale Hermeneutik, bin kein Mitglied dieses Clubs. Aber ich lese sie seit einem halben Jahrhundert. Nahm bei ihnen in der Graduiertenschule Unterricht.
@ScottS Ich kann es kaum erwarten zu sehen, was jemand mit einem spitzen Bleistift schreiben wird ....;>) Auf jeden Fall, wenn Sie eine Chance haben ...
@JonathanChell: Die "möglichen Bedeutungen" eines Wortes hängen direkt mit der "einfachen Lesart" einer Passage zusammen. Ich habe die Antwort aktualisiert, um dies weiter zu verdeutlichen, und einige andere Ansichten der Dispensionisten hinzugefügt.
@ScottS sie können es auch verschleiern, wenn ich "Ich bin krank" sage und Sie jede mögliche Wörterbuchdefinition in das Wort "krank" lesen, wäre meine Bedeutung nicht klarer, der Kontext bestimmt die spezifische Bedeutung eines Begriffs innerhalb seiner semantischen Domäne.
@ScottS danke für die Antwort: - Ich frage mich, ob Sie es konkretisieren könnten, indem Sie einige andere Beispiele dafür geben, wo der Begriff „Stunde“ auf diese Weise verwendet wird, bitte?
@JonathanChell: Stimmen Sie der Bedeutung von Kontextsätzen zu. Aber dieser Kontext definiert hier weder die Länge der „Stunde“, noch definiert er notwendigerweise dieselbe „Stunde“ für jedes auferstandene Individuum; wie zu sagen: "Die Stunde, in der der Richter alle auf den Prozess wartenden Personen ruft" würde nicht bedeuten, dass alle Personen, die auf den Prozess warten, zur gleichen Zeit kommen, sondern dass jeder eine bestimmte Zeit hat, sodass alle dem Richter vor Gericht gestellt werden. Daher muss jede „mögliche Bedeutung“ als potenziell „passend“ für die Passage betrachtet werden, wobei der größere Kontext der Schrift dabei hilft, zu bestimmen, welche „Zeit“ Jesus meinte.
In Bezug auf „andere Beispiele“ gibt der Link, den ich Liddell und Scott gegeben habe , viele, und das Zitat von Harrison von Pentecost erwähnt solche im Kontext von Johannes 4 und 5 an anderer Stelle. Aber ich werde auf einige spezifische andere hinweisen, wenn ich sie weiter untersuchen kann.
@Scotts IMO sind beide Optionen alles andere als eine einfache Lektüre, aber ich habe die Antwort markiert, weil ich verstehe, dass es wahrscheinlich die Antwort auf die Frage ist (und meine Meinung ist genau das): -D

Die Idee in Kürze

Die dispensationale Hermeneutik sorgt für die einfache und normale Auslegung der Schrift.

Zum Beispiel hatte Martha die Worte Jesu wiederholt, als sie zugab, dass Lazarus „am Jüngsten Tag“ auferweckt werden würde ( Johannes 11:24 ). Das heißt, Martha spielte auf das an, was Jesus früher in Johannes 5:28-29 gelehrt hatte , das auf eine „Stunde“ hinwies, in der die Auferstehung der Gerechten und die Auferstehung der Ungerechten stattfinden würden.

Das Wort „Stunde“ ist anarthrisch und taucht im selben Kapitel ( Johannes 5:35 ) im selben Zusammenhang erneut auf und bezieht sich auf einen Zeitraum von mehreren Jahren. Das heißt, das unbestimmte Substantiv „Stunde“ scheint sich in diesem Zusammenhang nicht auf mehrere Minuten (oder sogar Stunden oder vielleicht Tage) zu beziehen, sondern auf mehrere Jahre. Tatsächlich kann die anarthrische „Stunde“, wie sie in Johannes 4:21-23 erscheint , Hunderte von Jahren umfassen.

Mit anderen Worten, die Auferstehung der Gerechten und Ungerechten wird nicht gleichzeitig stattfinden, sondern innerhalb einer bestimmten Zeitspanne stattfinden.

Diskussion

Laut der Dispensationalistin Alva J. McClain , die im Revisionsausschuss der Scofield Reference Bible tätig war, liegen zwischen der Auferstehung der Gerechten und der Ungerechten 1.000 Jahre. Die folgenden Absätze sind meine Zusammenfassung seiner Gedanken, die in Die Größe des Königreichs enthalten sind .

Erstens lehnte der jüdische Sanhedrin Jesus von Nazareth als ihren Messias ab. Das heißt, hätten sie ihn als ihren Messias angenommen und wäre Jesus von den Römern als jüdischer König gekreuzigt worden, wäre eine siebenjährige Trübsalszeit gefolgt. Diese sieben Jahre wären die Säuberung Israels und der Höhepunkt der „Zeiten der Heiden“ gewesen, als Jesus zurückgekehrt wäre, um Rom zu besiegen und sein sichtbares theokratisches Königreich auf Erden zu errichten.

Da jedoch der jüdische Sanhedrin Jesus ablehnte und Jesus noch immer als jüdischer König gekreuzigt war, hatte der Apostel Petrus das theokratische Königreich dem Sanhedrin erneut angeboten, das sie ein zweites Mal abgelehnt hatten. Das heißt, hätten sie Jesus als jüdischen Messias angenommen, wäre eine siebenjährige Trübsalszeit gefolgt. Diese sieben Jahre wären die Säuberung Israels und der Höhepunkt der „Zeiten der Heiden“ gewesen, als Jesus zurückgekehrt wäre, um Rom zu besiegen und sein sichtbares theokratisches Königreich auf Erden zu errichten.

Der Sanhedrin wies die Berufung des Apostels Petrus zurück, ungeachtet der Bitte des Petrus bezüglich des unmittelbar bevorstehenden „Tag des Herrn“, der die Trübsalszeit ist.

Zum Zeitpunkt dieser zweiten Ablehnung wurde der Neue Bund dann Nichtjuden ohne die Vermittlung Israels zugänglich gemacht. Das heißt, der nichtjüdische Cornelius und sein Haushalt wurden Teilhaber des Neuen Bundes, ohne dass die jüdischen Apostel die Hände auflegten; somit war die Einführung der Nichtjuden in den Neuen Bund direkt und unmittelbar (was bedeutet, dass es keine „mittlere“ Voraussetzung für jüdische Intervention oder Fürbitte gibt).

Der Apostel Paulus empfing dann die göttliche Offenbarung, dass die direkte Einbeziehung der Heiden aufgrund ihrer Vereinigung mit dem Leib Christi erfolgte. Diese Offenbarung an Paulus erschien jedoch nie in den Hebräischen Schriften, noch wurde diese Entwicklung jemals von den jüdischen Jüngern Jesu erwartet. (Tatsächlich hatten jüdische Christen strengen Anstoß an Petrus wegen seiner Verbindung mit dem nichtjüdischen Cornelius genommen.) Paulus hatte diese göttliche Offenbarung an ihn als das „Geheimnis“ bezeichnet. Das heißt, nach dem erneuten Angebot von Petrus und der erneuten Ablehnung Jesu durch den Sanhedrin wurden sowohl die nichtjüdischen als auch die jüdischen Gläubigen „ein Leib“ durch direkte Vereinigung mit dem Leib Jesu, dessen Leib und Blut das Neue umfassen Bund. Diese Einbeziehung von Juden und Heiden in die direkte Vereinigung mit dem Leib Christi (Neuer Bund) wurde in den jüdischen Schriften nicht offenbart: daher die Bezeichnung „Geheimnis“ durch Paulus. Dieses „Geheimnis“ legte auch einen unbestimmten Einfluss auf den Zeitpunkt der Trübsal.

Die Trübsal wird daher beginnen, wenn das „Geheimnis“ endet. In dieser Hinsicht wird die siebenjährige Drangsal beginnen, wenn der Leib Christi durch die Entrückung von der Erde entfernt wird. Der Eintritt in den Neuen Bund während dieser Zeit wird durch die Vermittlung jüdischer Apostel erforderlich sein, die aus dem treuen Überrest von 144.000 jüdischen Gläubigen bestehen wird. Der Grund, warum diese Vermittlung notwendig ist, liegt darin, dass der Neue Bund der Nation Israel (und nicht den Heiden) gegeben wurde und daher der Eintritt in den Neuen Bund durch das Eingreifen und die Fürsprache jüdischer Gläubiger erfolgen muss. Während dieser siebenjährigen Periode wird die Säuberung Israels stattfinden mit dem Höhepunkt der „Zeiten der Heiden,

An diesem Punkt, am „letzten Tag“ (d. h. dem letzten Tag der Zeiten der Heiden), werden die Rechtschaffenen erhoben, um am tausendjährigen Reich teilzuhaben. Dieser letzte Tag war der „letzte Tag“, auf den Martha angespielt hatte, als sie die Auferstehung des Lazarus beschrieb ( Johannes 11:24 ). Am Ende des Millenniums wird die Auferstehung der Ungerechten sein. Die Auferstehung der Gerechten und Ungerechten wird daher nicht gleichzeitig stattfinden, sondern innerhalb von 1.000 Jahren stattfinden. In Übereinstimmung mit der Verwendung des unbestimmten Substantivs „Stunde“, wie es in Johannes 4:21-23 vorkommt , kann die unbestimmte Zeitdauer von „Stunde“ daher Hunderte von Jahren umfassen.

Fazit

Diese obige Erklärung ist eine allgemeine und kurze narrative Zusammenfassung der wichtigsten Punkte von McClain. McClain weist auf die Beendigung des „Geheimnisses“ durch die Auferstehung toter Gläubiger UND die Entrückung lebender Gläubiger aus dieser „Geheimnis“-Periode hin, die die Glieder des Leibes Christi sind. Zusammenfassend beendet diese besondere Auferstehung das „Geheimnis“, dessen Ende so einzigartig ist wie sein Anfang.

Ein Kommentar oben schloss mit „Offensichtlich gibt die Passage aus Johannes 5:28-29 allein keinen eindeutigen Hinweis auf einen zeitlichen Unterschied bei Auferstehungen, da ihr Schwerpunkt auf den Unterschieden in Qualität und Endergebnis der beiden Arten von Auferstehungen liegt, aber sie lässt es offen die Möglichkeit eines zeitlichen Unterschieds, der in anderen Schriftstellen durch die verwendete undeutliche Sprache ausdrücklich klargestellt wird. Der Text lässt also eine Möglichkeit (einer Zeitdifferenz) zu, lehrt sie aber nicht ausdrücklich. Es scheint mir, dass alle angeblichen Hinweise auf eine geheime Entrückung, die sich von der Wiederkunft unterscheidet, denselben Fehler haben – sie lehren nicht ausdrücklich, dass es so ist. Es reicht nicht zu sagen, dass sie die Möglichkeit offen lassen. Entweder die Bibel lehrt es oder nicht.

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