Welche Schriften beschreiben den fünften Zustand namens Turiyatita?

Der Begriff "Shaivite" wird heutzutage überstrapaziert. Zum Beispiel werden Iyer-Brahmanen oft als Shaiviten bezeichnet, aber sie sind eigentlich Anhänger von Adi Shankaracharyas Smartha-Sekte (die ich hier und hier bespreche ) und nehmen einfach Shiva als ihre Ishta Devata an. Wahrer philosophischer Shivaismus ist heutzutage relativ selten (im Gegensatz zum Vaishnavismus, der ziemlich verbreitet ist). Ich habe in meiner Antwort hier eine echte Shaivite-Sekte besprochen, die Lingayat-Sekte von Basava . Aber meine Frage bezieht sich auf eine berühmtere Sekte des Shaivismus, bekannt als Shaiva Siddhanta.

So wie die Sri Vaishnava Sekte auf den Pancharatra Agamas und den Gedichten der 12 Alwars basiert, basiert die Shaiva Siddhanta Sekte auf den Shaiva Agamas und den Gedichten der 63 Nayanars. Jedenfalls sagt SS Suryanarayana Sastri in diesem Auszug aus seinem Buch „The Sivadvaita of Srikantha“ folgendes über die Shaiva Agamas:

Eine dritte Ansicht der Agamas ist jedoch, dass ihr Zweck darin besteht, die Upanishaden zu interpretieren, dass sie die Lehre der letzteren entwickeln und „dass sie zu den Upanishaden dieselbe Beziehung haben, wie das Neue Testament der christlichen Bibel zu seinem Alten Testament." Nach dieser Ansicht stellen die Upanishaden die Suche dar und die Agamas ihre Erlangung ... Upanishadisches Wissen steigt zu den vier Zuständen des Wachens, Träumens, Schlafens und dem vierten über diese drei hinaus auf: Agamisches Wissen erstreckt sich jedoch auf die Turiyatita, die sogar über die vierte hinausgeht.

Die vier Bewusstseinszustände sind Mandukya Upanishad, wie ich in meiner Antwort hier bespreche . Sie sind als Jagrata oder Wachen, Svapna oder Träumen, Susupti oder Tiefschlaf und Turiya oder „Überbewusstsein“ bekannt. Zumindest aus Advaita-Perspektive soll Turiya ein Zustand der Selbstverwirklichung sein.

Aber ich interessiere mich für den fünften erwähnten Zustand, "Turiyatita". Meine Frage ist, welche Schriften behandeln den Turiyatita-Zustand? Hat Sastri Recht, dass die Shaiva Agamas es beschreiben? Wenn ja, welche Shaiva Agamas?

Obwohl Ramana Maharshi ein Advaitin war, war er ein Anhänger der Shaiva Agamas. Folgendes sagt er über Turiyatita:

  1. Warum wird das Selbst sowohl als der vierte Zustand (turiya) als auch jenseits des vierten Zustands (turiyatita) beschrieben?

Turiya bedeutet das, was das vierte ist. Die Erfahrenden (Jivas) der drei Zustände Wachen, Träumen und Tiefschlaf, bekannt als Visva, Taijasa und Prajna, die nacheinander in diesen drei Zuständen wandern, sind nicht das Selbst. Um dies deutlich zu machen, nämlich dass das Selbst das ist, was sich von ihnen unterscheidet und das Zeugnis dieser Zustände ist, wird es das vierte (turiya) genannt. Wenn dies bekannt ist, verschwinden die drei Erfahrenden und die Idee, dass das Selbst ein Zeuge ist, dass es der vierte ist, verschwindet ebenfalls. Deshalb wird das Selbst als jenseits des Vierten (turiyatita) beschrieben.

Und der Nayanar Tirumular diskutiert Turiyatita in verschiedenen Versen in Kapitel 8 des Tirumantiram. Hier ist ein solcher Vers:

2195 Einschränkungen der Erfahrungen in den fünf Bewusstseinszuständen

im Turiyatita-Zustand
Das Bewusstsein des Selbst ist nicht;
Im Turiya-Zustand brennt
das Bewusstsein des Selbst
durch gesprochenes Wort verstanden
immer noch;
Im Sushupti-Zustand, der an Maya gebunden ist,
existiert die Wunschkraft, danach zu sprechen;
Im Wachzustand und im Traumzustand
Erfahrungen auf vielfältige Weise.

Ich denke, die Idee ist, dass die Seele im Zustand von Turiya Selbstverwirklichung hat, aber in Turiyatita gibt es keine Seele mehr, die Selbstverwirklichung hat, weil sie nach Moksha nicht mehr existiert; es wäre ähnlich wie Bhaskaras Philosophie von Bhedabheda, wie ich sie hier erörtere . Auf jeden Fall agierten Tirumular, wie alle Nayanars, in der Tradition der Shaiva-Agamen, weshalb es umso mehr darauf hindeutet, dass die Vorstellung von Turiyatita in den Shaiva-Agamen zu finden ist.

Aber wo in den Shaiva Agamas wird Turiyatita beschrieben? Und wird es in anderen Schriften wie den Pancharatra Agamas oder den Puranas erwähnt? Bisher habe ich nur eine Erwähnung in einer kleinen Upanishad gefunden, der Mandalabrahmana Upanishad:

Es gibt fünf Avasṭhās (Zustände), nämlich: jāgraṭ (Wachen), svapna (Träumen), sushupṭi (traumloses Schlafen), das ṭurya (vierte) und turyāṭīṭa (das jenseits des vierten).

Aber weiß jemand, wo es sonst noch in der hinduistischen Schrift erwähnt wird?

Sogar Sri Ramakrishna erwähnt ein ähnliches Konzept. Er sagt, dass die Idee „Ich bin Brahman, die Welt ist illusorisch und Gott allein real ist“ Jnana genannt wird, während die Idee, diese Trennung zwischen Gott und der Welt zu verlieren, dh zu erkennen, dass alles gleich ist, Vijnana genannt wird. :) Ich sehe es nicht als Widerspruch zu Vedanta. Es ist einfach so, wie jemand einer anderen Person den Zustand der Selbstverwirklichung (der unerklärlich ist) erklärt, damit sie es versteht :). Man kann immer weitermachen und immer mehr Zustände hinzufügen, denn nichts in Worte gefasst kann DAS beschreiben. :)
@Sai Je mehr ich darüber lese, desto mehr habe ich das Gefühl, dass sich Turiya laut Shaiva Siddhanta auf Vijnana oder totale Verwirklichung bezieht, während sich Turiyatita sogar auf etwas darüber hinaus bezieht. In Turiya siehst du immer noch die Welt um dich herum, obwohl du von diesen Sinneserfahrungen unberührt bist, während in Turiyatita die Welt um dich herum vollständig verschwindet und du vergisst, dass du jemals darin existiert hast. Wenn Sie etwas sehen, sehen Sie nur Shiva und Shakti tanzen. Dein Körper wird bewegungslos, weil du vergisst, dass es sogar eine Welt gibt, in der sich dein Körper bewegen kann.
@Sai Ich habe auch Behauptungen gesehen, dass Turiyatita im Gegensatz zu Turiya nur nach dem Tod erreichbar ist. Ich nehme an, es ist dem Sri Vaishnavismus ähnlich, wo man zu Lebzeiten vollständige Verwirklichung erlangen kann, aber man hat Moksha nicht erreicht, bis man gestorben ist und die Welt von Samsara verlassen hat.
Vielleicht hängt es mit dem Avadhoota-Zustand zusammen. Sanyasa wird Turiya-Asrama genannt und der Avadhoota-Zustand wird als das fünfte Asrama bezeichnet
@KeshavSrinivasan Wie Ramana wunderbar erklärt, ist Turiyatita eigentlich Turiya selbst. Vom Standpunkt der Dualität aus wird Turiya als Zeuge bezeichnet, als ein Ziel, das es zu erreichen gilt. Aber sobald Turiya erreicht ist, wird es als alles verwirklicht. Daher als Turiyatita bezeichnet. Betrachten Sie Quadranten des Kreises, der vierte Quadrant wird als endgültiges Ziel gezeigt, aber beim Erreichen des vierten Quadranten erkennt man, dass die gesamten 360 Grad erreicht wurden. Daher Turiyatita.
Zumindest in der Advaita-Tradition wird kein Unterschied zwischen Jivanmukta und Videhamukta gesehen, was ihre Erlangung von Moksha betrifft.
@NithinSridhar Ja, ich stimme zu, dass es für Ramana Maharshi keinen Unterschied zwischen Turiya und Turiyatita gibt. Aber ich denke, in Shaiva Siddhanta ist die Idee, dass es einen Zustand namens Turiyatita gibt, der höher ist als der Zustand, den vollständig verwirklichte Seelen erreichen, während sie leben.
@NithinSridhar Schauen Sie sich die Beschreibungen von Turiyatita in Tirumulars Tirumantiram an: himalayanacademy.com/book/tirumantiram/14 Ich habe den Eindruck, dass die Shaiva Agamas sagen, dass jede Erkenntnis, die von Menschen nach Vedanta erreicht wird, dem Turiyatita-Zustand unterlegen ist.
@Keshav, zumindest hatte ich aus dem Link nicht den Eindruck, dass sich Turiyaatita auf etwas bezieht, das Vedanta Turiya überlegen ist. Es ist wahrscheinlicher, dass es sich auch auf die Art und Weise bezieht, wie Ramana sprach. Ich schätze, nur ein Shaivacharya kann das klären. In dem Link wurde Turiya einfach als vierter leuchtender Zustand erklärt, ohne zu sagen, dass es eigentlich kein Zustand ist. Wo der fünfte Zustand als „zwei in einem untrennbar verschmelzen“ erklärt wird, bezieht sich auf das Verschmelzen von Subjekt und Objekt. Oder wie es heißt, Jiva wird zu Shiva (Brahma-Atma Aikyam).

Antworten (8)

Der Turiyatita-Zustand wird in Kapitel 2 des Malinivijay-Tantra erwähnt.

Lord Shiva sagte : Weise Menschen sollten das System der Vereinigung ( Sarvavesha krama ) kennen, das in fünf Zustände unterteilt ist, dh Wachen (Jagrat), träumender Schlaf (Svapna), traumloser Schlaf (Sushupti), vierter (Turiya) und der Zustand jenseits des vierten ( turiyatita ). 2.2.27

Dasselbe Kapitel beschreibt ausführlich die jeweiligen Bewohner dieser Zustände, was aufgrund des Konzepts der grob-subtilen Verkörperungsbeziehung ziemlich esoterisch ist.

Auch aus den Worten von Āchārya Abhinavgupta –

Unmillana Samadhi ist in Turyatita erfahren und Nilanā Samadhi ist in Turya erfahren. Dies ist der Unterschied zwischen turya und turyatita. Nimilanā samādhi bedeutet Absorption des universellen Bewusstseins; Wenn das universelle Bewusstsein von deiner Natur absorbiert wird, ist das Turya. Wenn sich das universelle Bewusstsein überall ausdehnt, ist das TURYATITA (Unmilanā samādhi). Tantraloka 10.288

Geben Sie hier die Bildbeschreibung ein

die 5 Reiche/Staaten darstellt:

1) Wachzustand repräsentiert durch Satyaloka und andere 13 Reiche, Reich von Lord Brahma und ist der „A“-Klang. Dies ist der Zustand von Prajapati, Herr des Sandes, des Schöpfers.

2) Traumzustand repräsentiert durch Vaikuntha, Reich von Lord Vishnu, der auf Sheshnaag schläft und der „U“-Klang ist. Dies ist der Zustand von Narayan, dem Herrn des Wassers, dem Bewahrer.

3) Tiefschlaf-/Meditationszustand, dargestellt durch Kailash, Reich von Lord Mahesh/Shankar, der dort meditiert, und ist der „M“-Ton. Dies ist der Zustand von Rudra, dem Herrn des Feuers, dem Zerstörer.

4) Turiya-Staat (bedeutet zwei), dargestellt durch den Punkt oben, der ein Stern aus zwei Dreiecken ist, was bedeutet, dass alles aus Prakriti-Purush besteht, und der Staat von Adi-Shakti und Maheshwar ist und eigentlich dieser schwarze Brahmand ist /Universum oder Shivlingam. Dies ist der Zustand von Tatpurush und der Dualität, die mit ihm verbunden ist, wie Mutter-Vater, Prakriti-Purush, Beobachter-Beobachtung, Einatmen-Ausatmen usw., Herr der Luft, die die Basis des gesamten Universums ist.

Geben Sie hier die Bildbeschreibung ein

Der Punkt von Om, wenn er vergrößert wird, ist der Stern oder der Prakriti-Purush als Ursache von allem und ist ein Symbol von Adi Parashakti.

5) Der Turiyatit-Zustand (bedeutet Eins), der durch das Reich von Brahman, dem Sadashiva, repräsentiert wird, ist die Pause, die zwischen dem Singen von Om kommt und den Zustand der Stille darstellt, wie er in Brahman erlebt wird, den Zustand jenseits von allem. Dies ist der Zustand des Advaita, des Herrn des Raumes, in dem sich alles befindet, sowohl sich bewegend als auch nicht bewegend.

In Vidya Geeta (Tripura Rahasya), überliefert von Sage Dattatreya an Parshuram, wird der feine Unterschied zwischen Turiya und Turiyateet erwähnt

„Meine konkrete Form ist das ewige Paar – der Höchste Herr und die Energie – immer in ungeteilter Vereinigung und verweilend als das ewige Bewusstsein, das die drei phänomenalen Zustände Wachen, Traum und Schlaf durchdringt und auf der Pritsche liegt, deren vier Beine Brahma sind – Wachen ( der Schöpfer), Vishnu – Träumend (der Beschützer), Siva – Schlafend (der Zerstörer) und Isvara – Turiya (Verschwinden) und dessen Oberfläche Sadasiva – Turiyateet (Gnade) ist“

Turiya wird auch Bindu (wie in OM) genannt, was ein Symbol von Adi Shakti/Mahamaya Prakriti/Ishwara ist, der erschafft, erhält und zerstört und dessen drei Söhne Brahma, Vishnu und Mahesh sind, während das formlose Brahman der Veden ein Zustand namens Turiyateet ist, wie in Devi erklärt Bhagwat in einem Gespräch zwischen Indra und Uma, von dem ein kleiner Teil auch in Kena Upanishad enthalten war.

Brahma, Vishnu, Rudra, Mahesh und Sadashiva. Diese sind von der Natur von Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther, den fünf Elementen und auch von der Natur von Jâgrat (Wachzustand), Svapna (Traum), Susupti (Tiefschlafzustand), Turiyâ (der vierte Zustand) und Atîta Rûpa, der (der fünfte Zustand)

Mâyâ ist von der Natur von Brahmâ in einem Zustand des Gleichgewichts. Aber zu Beginn der Schöpfung erscheint Ihre aus den verschiedenen Gunas bestehende Form, wenn Mâyâ Bahir Mukhî ist, wird Sie zu Tâmas in Ihrem Unmanifestierten Zustand. O Indra! Aus diesem Grund ist Ihr Zustand der Abstraktion und Introspektive Ihr Antarmukhî-Zustand; es ist als Mâyâ bekannt und ihr Blick nach außen ist ihr Bahirmukhî-Zustand; es wird von Tâmas und den anderen Gunas bezeichnet. Daraus kommt Sâttva und dann Râjas und Brahmâ, Visnu und Mahes'a sind von der Natur der drei Gunas. Brahmâ hat das Râjo guna in sich überwiegend; in Visnu überwiegt die Sâttva-Guna, und in Mahes'a, der Ursache aller Ursachen, soll die Tâmo-Guna wohnen. Brahmâ ist bekannt als der grobe Körper; Visnu ist bekannt als der Subtile Körper; und Rudra ist als Kausalkörper bekannt und ich bin als Turîya bekannt,

Diese Meine Turîya-Form wird der Gleichgewichtszustand der Gunas genannt. Es ist der innere Kontrolleur von allem.

(Turiyateet erklärte) Darüber hinaus gibt es einen anderen Meinen Zustand, der formloses Brahmâ (Brâhman ohne Formen) genannt wird. Wisse wahrlich, dass meine Formen zwei sind, mit oder ohne Eigenschaften (Saguna oder Nirguna). Das, was jenseits von Mâyâ und den Mâyischen Qualitäten ist, wird Nirguna (ohne Prâkritische Attribute) genannt, und das, was innerhalb von Mâyâ ist, wird Saguna genannt

Nirgun Brahman - Turiyateet

Gunateet Brahman/Ishwar - Turiya

Turiya/Turiyateet wie in Nath Sampardaya erklärt

Aus der Sicht der erleuchteten Siddhas ist diese ganze Welt nichts anderes als das kosmische Spiel von Shiva (Gott) und Shakti (Göttin). In allen vielfältigen chaotischen Realitäten der materiellen Welt sieht Yogi Einheit und die Manifestation des einen Göttlichen Willens und des einen Göttlichen Plans. Auf der bestimmten Stufe von Sadhana muss der Yogi sein ātmatattva (die wahre Natur der Seele, des höheren Selbst) als Shivatattva erkennen, wenn er sich selbst als Shiva als Meister des Universums und seiner persönlichen Shakti (Macht) erlebt. Dies ist jedoch nicht das endgültige Ende von Nathas, denn Shiva und Shakti kümmern sich viel besser um ihre Schöpfung, als es sich ein Mensch jemals erträumen könnte.

Yogi müssen sogar diesen Zustand überschreiten und den Zustand von Turyātīta erreichen, was „Turyā als Vergangenheit“ bedeutet. Das höchste Ideal von Nāthas ist es, sich nicht als Shiva zu verwirklichen, der die Gemahlin der Göttin ist, sondern als Goraksha Natha, der als Parvati putra „der Sohn der Muttergöttin“ bekannt ist, in Wirklichkeit wahrscheinlich einer der wiedergeborenen Söhne oder Söhne -Schüler. Goraksha Natha ist auch als bāla „ein Kind“ und als Jatī bekannt. Jatī ist der Zustand eines unschuldigen Kindes, das unter 10 Jahre alt ist und keine Ahnung von Sexualität hat. Als Jatī vereint er harmonisch entgegengesetzte Prinzipien und wird von ihrem Spiel nicht beeinflusst, da er in ihrer Mitte ist. Dann wird er Shree, Shambhu, Yati (Śrī Śambū Jatī) Guru Gorakṣa Nātha genannt, wobei Shree der Name der Göttin des Reichtums und des Glücks Lakshmi ist, Shambhu (Wohltäter) ist einer von Shivas Namen. Mit anderen Worten, Śrī Śambū Jatī ist der Name für die Große Kosmische Dreifaltigkeit von Mutter, Vater und Sohn. Yati ist der Heilige Mann, Gottmensch.

http://www.himavanti.org/en/c/himavanti-1/natha-sampradaya-hatha-yoga-kundalini-and-kriya-yoga

Im Allgemeinen wird dieses Wort in den meisten populären Texten nicht verwendet, aber einige kleinere Texte und agamische Literatur messen dem fünften Zustand der nichtdualen Erfahrung Bedeutung bei. Sogar mit Agama verbundene Puranas wie Devi Bhagvatam haben es in der Frage selbst erwähnt.

Einige der Schriftstellen, in denen es erwähnt wird, sind:

II.4. Es gibt fünf AvasthA-s (Zustände): jAgrat (wachend), svapna (träumend), suShupti (traumloser Schlaf), turIya (vierter) und turyatita (das jenseits des vierten) ...

II.5. Der Yogi ist jemand, der Brahman verwirklicht hat, das jenseits von Turiya all-voll ist. (aus „Mandala Brahmana Upanishad“, übersetzt von K. Narayanasvami Aiyar)

und

  1. Es gibt nichts anderes als Brahman der fünf Padas (dh die Turyatita)… (aus „Para-Brahma Upanishad“, übersetzt von Prof. AA Ramanathan)

Wir können auch Erklärungen dazu in den Büchern von Sri Ramana Maharshi finden

Ein weiterer Grund für fünf statt vier Zustände liegt in der Phase der Etablierung im Zeugenstaat und der Erkenntnis, dass „Ich bin“ keiner der anderen drei Zustände ist. Vielleicht wird hier der Begriff „turIya“ verwendet, um für den vierten Staat als Zeugenstaat zu stehen. Der spirituelle Aspirant muss sich jedoch noch als das nicht-duale Brahman verwirklichen – ein fünfter „Zustand“ (so genannt). Daher wird diese letztere Stufe jenseits der vierten (turIya) als turyatita bezeichnet. Sri Ramana sagt dasselbe, wenn er gefragt wird: „Warum wird das Selbst sowohl als der vierte Zustand (turIya) als auch jenseits des vierten Zustands (turyatita) beschrieben?“ Er antwortet:

„turIya bedeutet das, was der vierte ist. Die Erfahrenden (jIva-s) der drei Zustände Wachen, Träumen und Tiefschlaf, bekannt als vishva, taijasa und praj~na, die nacheinander in diesen drei Zuständen wandern, sind nicht das Selbst ... Um dies deutlich zu machen, nämlich dass das Selbst das ist, was sich von ihnen unterscheidet und das Zeuge dieser Zustände ist, wird es das vierte (turIya) genannt.Wenn dies bekannt ist, verschwinden die drei Erfahrenden und die Idee, dass das Selbst ein Zeuge ist, dass es das vierte ist, verschwindet ebenfalls. Deshalb wird das Selbst als jenseits des vierten (turyatita) beschrieben.“

(aus „Geistliche Unterweisung“ Nr. 8.)

Es gibt eine weitere sogenannte kleine Upanishad, deren Name von dem Wort abgeleitet ist.

Turiyatita Avadhuta Upanishad Übersetzt von Prof. AA Ramanathan Herausgegeben von The Theosophical Publishing House, Chennai

Om! Das (Brahman) ist unendlich, und dieses (Universum) ist unendlich. Das Unendliche geht aus dem Unendlichen hervor. (Dann) nimmt man die Unendlichkeit des Unendlichen (Universums), Es bleibt als das Unendliche (Brahman) allein. Om! Lass Frieden in mir sein! Lass Frieden in meiner Umgebung sein! Friede sei in den Kräften, die auf mich einwirken!

Auch im Kaschmir-Shaivismus ist dieses Konzept präsent.

In Swami Laxmanjoo Vorträgen

*. . . diesen Zustand der Handelnden nimmt er in allen anderen drei Zuständen wahr – im Wachzustand, im Traumzustand und im traumlosen Zustand. Im Wachzustand, im Traumzustand und im traumlosen Zustand nimmt er den Zustand dieser Handelnden wahr. So wie er früher diesen [Zustand] in turya und turīyātitā wahrgenommen hat, nimmt er diesen Zustand auch in diesen drei Zuständen – in jāgrata, in svapna, auch in suṣupti – immer wahr (nityaṁ syāt suprabuddhasya).

Der Endzustand ist anupaya , was „die Nicht-Technik“ bedeutet. An diesem Punkt gibt es überhaupt keine Anstrengung. Wir entspannen uns einfach kontinuierlich in unser Inneres hinein und ruhen in unserer wahren Natur. Auf dieser Ebene treten wir in einen übermenschlichen Bewusstseinszustand namens turiyatita ein , was „sogar jenseits von turiya“ bedeutet. AbhinavaguptaDie Beschreibungen von , wie das ist, klingen wie Science-Fiction, und doch wurde die Realität dieses Zustands von vielen fortgeschrittenen Yogis bestätigt. Auf dieser Ebene löst sich die Unterscheidung zwischen uns und Shiva auf. Wir fühlen, wie wir den ganzen Raum durchdringen; das Universum selbst wird zu unserem Körper. Wir können alles spüren, was überall passiert. Wenn wir spüren, dass jemand in Not ist, können wir durch das bloße Aufflackern unseres Willens Trost und Hilfe senden. Abhinavagupta sagt, dass Meister dieses Kalibers ihre eigenen Universen erschaffen können, wenn sie wollen. Und tatsächlich ist die Yoga-Tradition voll von Berichten über Buddhas und andere große Siddhas, die tatsächlich neue himmlische Welten manifestieren, die andere Seelen besuchen können.

Im Kashmiri-Shaivismus werden mindestens 15 Bewusstseinszustände beschrieben. :P

Ich habe von der Erwähnung des fünften Staates Turiyatitam in der Saiva Sidhantha Schrift Sivagnanabodham gehört. Der vierte Zustand Turiya ist wie die Stufe der Selbstverwirklichung, in der der Yogi erfährt, dass das Selbst Athman der Empfänger der göttlichen Gnade Shivas ist und sich daran erfreut. Und im fünften Zustand von Turiyatita verwirklicht der Yogi den Gott und bezieht sich vollständig auf Liebe und Bakthi, damit der Yogi keinen Unterschied zwischen Gott und sich selbst fühlt. Was auch immer der Athman tut, ist Gottes Handlung und Entscheidung. Es ist wie die Bindung des Körpers an die Seele. Wir können Körper und Seele nicht unterscheiden, wenn wir leben. Und es wird klar gesagt, dass es immer Athman gibt und es nicht wie das Verschwinden oder Verschwinden des Atma in Brahman ist. (Es ist nicht so, als wenn sich wenig Luft im Topf befindet und wenn der Topf zerbricht, ist die Luft im Topf mit der gesamten Luft verschmolzen). Auf Tamil, Pathi (Gott), Pashu (Athmas), Pasam (Das Universum) existiert immer. Sogar während Maha Pralaya gibt es kein Universum, alles ist in Brahman verschmolzen. Das bedeutet nicht, dass alle Mukthi haben, aber es ist wie ein Urlaub. Das ganze Universum und Atmas beginnen gemäß ihrem Karma neu mit dem, was sie an verbleibendem Karma haben.

Herzlich willkommen. Als Leser von Shaiva Siddhanta können Sie zu einigen Fragen zu Shiva beitragen, indem Sie Schriften zitieren. Wir sollten immer versuchen, Schriftstellen zu zitieren.

Keine anderen Hinweise auf einen „5. Zustand“ bekannt. Es scheint ein kleiner Unterschied zu sein, der eigentlich eine Fehlinterpretation des 4. Zustands vom Standpunkt der relativen Welt ist. Man könnte den Unterschied zur relativen Welt sehen, aber vom Standpunkt Brahmans aus gibt es keinen Unterschied. Aus der gegebenen biblischen Referenz geht hervor, dass der vierte Zustand, wie er im Mandalabrahmana definiert ist (aus der Beschreibung später in demselben Brahmana II , auf das Sie sich beziehen), das ist, was Savikalpa Samadhi genannt wird, wo man Brahman sieht, sich aber immer noch anders sieht von Brahman - da ist immer noch etwas Ego. Später gegen Ende des gleichen Brahmana , den du erwähnst ( Brahmana II von Mandalabrahmana U.) heißt es (Übersetzer K. Narayanasvami Aiyar):

Der Yogi ist jemand, der Brahman verwirklicht hat, das jenseits von Turya all-erfüllt ist . Sie (die Menschen) preisen ihn als Brahman; und zum Objekt des Lobes der ganzen Welt werdend, wandert er durch verschiedene Länder.

Dies wird Nirvikalpa Samadhi genannt, vollständiges Aufgehen in Brahman, kein individuelles Ego mehr übrig. Brahman wird als das All-Voll beschrieben (siehe Eröffnungs-Friedensgesang zu Brihadaranyaka und Ishavasya U.). Dies ist der Zustand eines Jivamukti.

Es sollte auch daran erinnert werden, dass der 4. Zustand nicht als ein von den anderen 3 Zuständen getrennter Zustand betrachtet werden sollte – es ist ein transzendentaler Zustand, der alle anderen drei Zustände durchdringt. Es ist reines Bewusstsein. Swami Sarvananda sagt in seinem Kommentar zum Mandukya U .:

Auch ein weiterer häufiger Fehler gilt es zu vermeiden. Der Turiya wird oft als vierter Zustand übersetzt und verstanden. Der Turiya ist jedoch überhaupt kein Staat. Es ist identisch mit der Existenz selbst, und es erscheint als habe es die drei Zustände.

Brahman ist Brahman ist Brahman – es gibt keine Gradienten von Brahman. Nur aus der Linse der scheinbaren Welt können diese kleinen Unterschiede scheinbar gesehen werden.

Es gibt definitiv einen Unterschied, Swami Ji. Dies ist der Zustand, der höher ist als Turya. Einheitsbewusstsein, das in Turya begann, wird in Turyatita vollendet, in der das ganze Universum als das Selbst erscheint.

Es gibt viele Stellen in den Schriften, wo der fünfte Zustand beschrieben wird, aber die vollständige Definition von turīyatīta fand ich nur in Narada Parivrajaka Upanishad des Atharvaveda. Es ist eine kleine Upanishad, aber das fünfte Kapitel definiert diesen Zustand klar.

Der turīyatīta ist jemand, der entweder Früchte nehmen kann, indem er sie mit seinem Mund wie Kühe isst, oder, wenn er ein Esser ist, Essen von drei Häusern erbetteln kann. Der nackte Mann, der nur den Körper hat, hat die körperlichen Handlungen (ruhig), wie der tote Körper. Ein solcher ist der turīyātita.

„Der Turīyatīta ist jemand, der entweder Früchte nehmen und sie wie Kühe mit seinem Mund essen kann, oder wenn er ein Esser ist, Essen von drei Häusern betteln kann. Der nackte Mann, der nur den Körper hat, hat die körperlichen Handlungen (ruhig), wie der tote Körper . Solch einer ist der turīyātita.“

Erleuchtung ist wie ein wandelnder Toter ... eine Leiche, die es gerne ist.🌅

Das fasst es meiner Erfahrung nach gut zusammen.

Ich benutze das Wort Erfahrung nur in einem erklärenden Sinn, da es de facto das Ende von / jenseits aller Erfahrung ist und nicht wirklich als Erfahrung im Sinne des Wortes bezeichnet werden kann.

Nachdem...

Es gibt kein Festhalten mehr im Kopf, auch wenn es einem Beobachter manchmal so vorkommt, als würde man vorübergehend feststecken, weil man sich über etwas geärgert hat.

Man bleibt nicht mehr hängen.

Antihaft-Geist.

Wie Wolken, die an einem ansonsten makellos blauen Himmel voller strahlend goldenem Sonnenschein vorbeiziehen.

Panta Rhei

Naturzustand ∆

Tatsächlich ist es kein Zustand, und insofern gibt es dort keinerlei Selbst.

Ich vermute, dass dies der Grund dafür ist, dass buddhistische Verwirklicher das Konzept von Brahman in Frage stellten und es als Eternalisten kritisierten.

Tatsächlich ist der Begriff Selbst nichts anderes als ein Wegweiser für den nicht verwirklichten Geist auf dem Weg – ein didaktisches Konzept wie der Zeuge; ein Finger, der auf den Mond zeigt, weil das, was er bedeutet, letztendlich nichts ist.¶

Sri Ramana beschrieb es perfekt, als er sagte, dass bei der Verwirklichung von Turiyatita die Idee des Selbst vollständig verschwindet.

Bis zu dem „Punkt ohne Wiederkehr“, wie ich es nenne, bleibt die Idee des Selbst ein objektives Ideal für den Suchenden und wird oft zu einer weiteren semantischen Falle oder einer baumelnden Karotte, wenn Sie so wollen, während das Selbst an der Stelle davor ist die Person und kann niemals als Gegenstand irgendeiner Suche erkannt oder realisiert werden.

Das Jagen des „Ich“ oder des mythischen Einhorns oder noch schlimmer das „Vernichten des Egos“ wird Teil der fruchtlosen Suche (Gnade oder das Leben tut es natürlich).🦄

Ich kann auch bestätigen, dass man den 'point of no return' erreichen muss, was außerhalb seines Willens (durch 'Gnade') geschieht und nach beträchtlicher Übung / Untersuchung / Meditation zwangsläufig deinen (Ego-)Tod bedeutet.

In meinem Fall wurde der Geist ausgelöscht, das Zellgedächtnis wurde gelöscht; Nirvana bedeutet wörtlich „ausgelöscht“.

Ramana Maharshi erklärte, dass in Turiyatita / Sahaj Samadhi der Geist tot ist. Richtig.

Tatsächlich hatte er im späteren Leben eine zweite Todeserfahrung, als er um den Berg Arunachala wanderte, was ihn dauerhaft in diesem begehrtesten fünften Zustand von Kaivalya Turīyatīta (Nirvikalpa Sahaj Samadhi) verankerte.

Wie das Zelluloid der Filmspule, das plötzlich Feuer fängt, weil der Projektor überhitzt, und die Zuschauer sehen, wie sich die Bilder auf der Leinwand plötzlich auflösen und schmelzen und die weiße Leere der Leinwand hinter lol.§ enthüllen.

Bis dahin ist das Ziel in der Vorstellung des Suchenden vergleichbar mit Christoph Kolumbus, der sich darüber aufregt, Amerika zu erreichen und vom Rand der Welt zu fallen, lol.

Ich scherze gerne mit Leuten, die immer noch suchen, indem ich ihnen sage:

"Tut mir leid, du wirst niemals Erleuchtung / Moksha / Befreiung erlangen. Keine Rückerstattung, komm nächstes Leben zurück!" Lol

Als einer meiner Lehrer sagte Adi Da:

Von hier aus kommst du nicht weiter. Lol

Wenn irgendetwas es am besten beschreiben würde, wäre es, dass die Suche sich selbst verbrennt und Erleuchtung / Moksha / Befreiung dich schließlich erreicht.

Die Wahrheit ist, dass Sie es „erreichen“ werden, „am Ende ankommen“, solange Sie sich wirklich vor allem danach sehnen, und es wird Sie eines Tages unerwartet wie ein Blitz aus heiterem Himmel treffen, und dieser Tag wird es tun sei immer jetzt heute, niemals in der Zukunft lol.

Wie eine Motte zu einer Flamme wirst du von ihr angezogen und schließlich von ihr zu dir.

Götter / nicht-physische Wesenheiten wie Shiva, Shakti, Brahma (Abrahamic JudeoXtian God), Aditi (Barbēlo), Vishnu, Laxmi, Surya, Kubera, Buddha, Jesus, Engel usw. können innerhalb dieses Bewusstseins entstehen / kommen und gehen, aber sie sind drin weder definieren sie es, noch sind sie in der Lage, es zu konditionieren oder zu ändern.

Tatsächlich wird ihre wahre Natur dem erleuchteten (Niemanden) offensichtlich.

Mit oft urkomischen Ergebnissen.

Am besten als Seifenoper zu beschreiben, reine Faszination & bestenfalls Narzissmus.😂

Götter benehmen sich schlecht/gut.

Manchmal denke ich, es wäre ein faszinierender und großartiger Science-Fiction-Film.

Hari Om🌅

Ohne Zweifel hat der große Weise Ashtavakra es perfekt in der Ashtavakra-Gita beschrieben, die Sie, um ganz ehrlich zu sein, nie vollständig verstehen können, bis dies „ihnen passiert“ ist und Sie den „Punkt ohne Wiederkehr“ überschritten haben.

Kaivalja

Nisarga

Swarupa Sthithi

Rigpa

Tao

Ein Sof

Äon Teleos

Udgitha Om🌅

AditiBrahma

Vaisvanara Brahman – Universelles Selbst

Tatsache ist, dass keiner dieser blumigen Begriffe der unglaublichen Einfachheit des Ganzen gerecht wird.

Krishna sagt im BG tatsächlich: „Ich bin der Geschmack von Wasser“.

Fragen Sie sich, wie das Wasser schmeckt, wenn Sie das nächste Mal ein Glas Wasser an Ihre Lippen führen.

§ Einer wurde sozusagen von der persönlichen Handlung geleert und der innere Inhaltsschöpfer wurde dauerhaft verdampft.

Nisargadatta Maharaj verglich es mit einem leeren Feuerzeug lol

Es ist hier und jetzt bedingungslos, so dass es bei der Erkenntnis der eigenen Identität zu ursprünglichem Denken führt.

Brahma🌀

ocoy.org

Suryadvaita 🌅

Surya-Yoga

Surya Yogi / Surya Jnani.

Sonnenlicht.org

Davon abgesehen ist jeder Weg einzigartig und es gibt keine Einheitsgröße.

¶ Ich bevorzuge allgemein die buddhistische Terminologie bei der Beschreibung der Erleuchtung.

∆ Wenn Sie den 'Fast Track' wollen, sehen / hören Sie sich UG an.

Wenn ich auf einige seiner Worte zurückblicke, erinnere ich mich, dass er sagte: "Du würdest das nicht wollen!"

Ich kann bestätigen, dass er absolut Recht hatte.

Turiyatita

Unveränderliche und dauerhafte unbewegliche Befreiung.

Tatsächlich lässt der Gedanke, dass dies tatsächlich der Fall ist, manchmal ein Gefühl der Glückseligkeit und Freude aufkommen, wenn man erkennt, dass es eine physische Unmöglichkeit ist, in das alte Leben von Samsara und Dukh zurückzukehren.

Wie ich mich gerade gefühlt habe, als ich die Änderungen an diesem Beitrag geschrieben habe, nachdem ich nach einem Monat oder länger darauf zurückgekommen bin.☺️

"Und das Flussufer spricht von den Gewässern des März, es ist das Ende aller Anstrengung, es ist die Freude in deinem Herzen."

Gewässer des März / Aguas de Março - Antonio Carlos Jobim

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Die beste Definition von 'Turiatita', die ich gesehen habe, dh über den Turiya-Staat hinausgehend, ist in einem Buch (es gibt 5) des Kashmiri-Saivismus mit dem Titel 'Pratyabhijnahrdayam', Übersetzung von Jaideva Singh , beschrieben . In Pg. 146 in Listing 127. Verweise darauf finden sich auch in S. 150, Listing 153. Hier ist aus diesem Text, der selbsterklärend ist.

Turyatita bedeutet, den vierten Zustand zu transzendieren. Es ist ein Zustand jenseits des Turya . Wenn die drei Zustände verschwunden sind, kann Turya nicht mehr Turya genannt werden . Es wird Turyatita genannt , in dem der Turya oder vierte Zustand transzendiert wurde. Es ist ein Zustand, in dem reines Bewusstsein wie ein Ozean ohne jegliche Kräuselung ist und voller ist Glückseligkeit Es ist das Bewusstsein von Shiva selbst oder jemandem, der diese Stufe erreicht hat, in der das gesamte Universum als sein Selbst erscheintturya , Manas wird abgeschwächt; in turyatita wird es in sakti aufgelöst . Wenn der Turya -Zustand vollständig entwickelt ist und Perfektion erreicht, wird er in den Turyatita -Zustand umgewandelt. In diesem Zustand erscheint dem Individuum alles als Shiva oder Selbst.“

In turyatita ist Vyana Sakthi aktiv.

Vyana Shakti durchdringt makrokosmisch das gesamte Universum und mikrokosmisch den gesamten Körper, wenn die Kundalini erweckt wird, und bewirkt den Turyatita- Zustand.“ - S. 146, Auflistung 126 aus obigem Buch...