Wie kann man "die Fesseln vollständig aufgeben"?

Puh, große Frage! Mal sehen, ob ich das irgendwie ansprechen kann...

„Der Prozess“ wird definitiv schwieriger, darüber zu sprechen, je weiter er fortschreitet. Dies trifft nicht nur auf meine persönliche Erfahrung zu, sondern wird auch durch die Tradition untermauert. Wenn die Erleuchtung einfach und direkt zu erklären wäre, wäre dann nicht jeder schon erleuchtet? Im Ernst, würde der Buddhismus so viele verschiedene Schulen mit ihren einzigartigen Arten, darüber zu sprechen, hervorbringen?

Nach Ansicht der meisten Schulen ist der Geist Buddhas unbeschreiblich. Einige Schulen bestehen darauf, dass Buddha völlig geistlos ist (das Bewusstsein hört auf), während andere postulieren, dass Buddha zwar Bewusstsein hat, es aber völlig jenseits von Konzepten ist. Buddha selbst sagte:

Eine „Position“, Vaccha, ist etwas, das ein Tathagata abgeschafft hat.

Wenn das Obige es nicht erklärt, liefert es zumindest eine Rechtfertigung dafür, warum das Gerede über Aufklärung kaum nicht metaphorisch sein kann, um den heißen Brei herumredet und mehrere sich gegenseitig widersprechende Beschreibungen beinhaltet.

Ist es allmählich?

Ja und Nein. Es ist schrittweise in dem Sinne, dass es Arbeit beinhaltet und sich im Laufe der Zeit immer mehr entfaltet ... Es ist nicht "allmählich" in dem Sinne, dass es nicht erreicht werden kann, indem man mechanisch immer wieder dasselbe tut und darauf wartet einfach passieren. (Google "Zen poliert die Fliese"-Story.)

Einer meiner Lehrer sagte: „Erleuchtung ist eine Entscheidung, die wir immer wieder treffen“. Dies hebt einen Aspekt davon hervor, dass es nicht unbedingt asymptotisch oder irreversibel ist, aber weil es „eine Wahl“ ist, die wir lernen müssen, „immer wieder zu treffen“, gibt es einen Sinn, in dem Erleuchtung eine Fähigkeit ist, die sich im Laufe der Zeit entwickelt.

Sie wissen, dass genau diese Frage (allmählich vs. plötzlich) der Hauptpunkt der Debatte zwischen den Schulen des Chan sowie zwischen dem Chan und dem tibetischen Buddhismus war? Obwohl einige moderne Gelehrte zu dem Schluss kommen, dass eine solche verdinglichte Unterscheidung zwischen Schulen eher ein rhetorisches Mittel war, das von den nachfolgenden Schulen verwendet wurde, und dass keine der historischen Schulen (in einem Ausmaß, in dem wir überhaupt von unterschiedlichen „Schulen“ sprechen können) dies tatsächlich war ganz "plötzlich" oder "allmählich".

Sind es immer mehr Momente? ... es gibt keinen "Erleuchteten" ...

Ich würde es eher mit "immer weniger" als mit "immer mehr" charakterisieren. Meiner Erfahrung nach ist es immer weniger Ergreifen/Anhaften, immer weniger Übergeneralisierung, immer weniger Verwirrung von Abstraktionen mit der Realität, immer weniger Verlust des emotionalen Gleichgewichts. Und ja, immer weniger "Erleuchteter", immer weniger Gedanken/Sorgen über sich selbst im Allgemeinen, immer weniger der Versuch, sich selbst als etwas Bestimmtes (Erleuchteter oder was auch immer) zu charakterisieren. Sich selbst immer weniger als eine eigenständige Einheit oder einen Agenten betrachten. Immer weniger Konflikte, immer weniger Leid. Es ist, als würde das Gewirr immer lockerer, bis es kaum noch in einem Stück ist. Oder ein Feuer, das auseinandergezogen wird, in einzelne Holzstücke...

Ich habe mich gefragt, was der Unterschied zwischen [Sotapanna] und den „höheren“ Stufen der Erleuchtung ist – und wie man diese erreicht oder Fortschritte macht, was (welche Praxis und/oder Verwirklichung) ist erforderlich?

Ich denke, es erfordert die Art von Übung, die Buddha metaphorisch als Einebnung der Erde beschrieb, beginnend mit den Bergen, dann Hügeln, dann immer kleinere Merkmale, bis sogar der Boden selbst "weggeebnet" ist, gefolgt vom Raum und dem Geist selbst . So wie ich das verstehe, sollten wir weiter nach Hindernissen für die Soheit suchen – den Quellen existenzieller Konflikte, die die Erfahrung des Leidens hervorrufen.

Das Ich-Gefühl ist nur eine dieser Quellen (wenn auch eine wichtige). Eine weitere große Quelle des Leidens, die im Mahayana anerkannt wird, ist die Idee der Erleuchtung selbst (auch bekannt als die Idee des Nirvana als Ziel „dort drüben“). Irgendwann soll der Praktizierende den Begriff des Ziels „überwinden“ (um meinen Zen-Meister zu zitieren), weil der eigentliche Begriff des Ziels abhängig davon die Angst miterzeugt, das Ziel nicht erreicht zu haben. Nur eine weitere "Beule", die "nivelliert" werden muss. Dann gibt es diese Idee der Reinkarnation oder Wiedergeburt, die wirklich nur das gute alte Selbst in Verkleidung ist. Und dann gibt es unzählige andere „Unebenheiten“, die nicht unbedingt so universell, aber für einen einzelnen Praktizierenden ebenso wichtig sind. Jemand ist an der unerwiderten Liebe hängen geblieben, jemand hat ein Problem damit, im sozialen Umfeld selbstbewusst und schüchtern zu sein, jemand ist passiv-aggressiv usw. All dies wurzelt angeblich in einer Art Anhaftung/Übergeneralisierung, die überwunden werden muss auf dem Weg zur vollständigen Erleuchtung.

Vor diesem Hintergrund erfordert das Erzielen von Fortschritten zu den höheren Stufen definitiv, dass wir über die grundlegende Moral/Meditation/Philosophie hinausgehen und in das Wesentliche unserer alltäglichen Lebenssituationen und Blockaden hineingehen. Wie, definitiv , 100%.

Bedeutet das mit dem Eintritt in den Strom verbundene „Dhamma-Auge“, dass „das Dhamma“ bereits auf dieser Stufe gesehen wird …

Wie ich in anderen Antworten sagte, denke ich, dass der Stromeintritt per Definition der Punkt ist, an dem man sich mehr oder weniger über das Problem, das Ziel und die Methode klar wird - und daher "in den Strom" der richtigen Praxis "eintritt", um das richtige Problem zu lösen , führt zum richtigen Ziel. Mit dem Stromeintritt wurde das Leiden direkt als subjektiver Zustand erkannt, die Beziehung zwischen Verlangen/Anhaftung/Übergeneralisierung und Leiden wurde direkt gesehen, die Beendigung des Leidens wurde in mindestens einem realen Fall direkt verwirklicht, und – was am wichtigsten ist – die allgemeine Art und Weise, wie „die Dinge funktionieren“, wurde intuitiv erfasst.

Das Üben nach dem Stromeintritt kann sicherlich neue Entdeckungen und Erkenntnisse beinhalten, es ist nicht so, dass Sie aufhören zu lernen - aber all diese Entdeckungen und Erkenntnisse sollten alle in dieses Grundgerüst von 4NT und "die Art und Weise, wie die Dinge funktionieren" passen / zurückgeführt werden.

In einer kürzlichen Antwort sagte ich, Stream-Entry ist, wenn ein Schüler es ohne Zweifel zu 100% verstehen soll, im Gegensatz zu Buddha, der es von Grund auf neu herausfinden muss und bis zum letzten Moment Zweifel hat. Aber in der Praxis war dieses 100%ige Verständnis zu einem bestimmten Zeitpunkt nur möglich, als Buddha noch lebte und Dharma direkt von der Quelle übermittelt wurde. Im Laufe der Zeit zwischen den Lebenszeiten von Buddha und dem Schüler wird der Dharma allmählich „korrumpierter“ (verwässert, durcheinandergebracht), und das Phänomen des Stromeintritts wird allmählich weniger geradlinig. Die künftigen Schüler des Buddhismus müssen immer mehr Eigenarbeit leisten, um das Rätsel zu lösen, was ihre Wege zumindest in diesem einen Sinne immer näher an die des Buddha rückt.

, und kann daher nur allgegenwärtiger (mehr vom Gleichen) werden? ...hat das mit sogenannter "Achtsamkeit" zu tun?

Meiner Erfahrung nach weicht, wenn Dharma verinnerlicht und die Gewohnheit des Ergreifens reduziert wird, das, was ich „harte Achtsamkeit“ nenne (ständiges Beobachten über sich selbst), etwas viel Flüssigerem, eher dem mühelosen Schlittschuhlaufen. Wenn wir also von „mehr vom Gleichen“ sprechen können – es ist mehr von der gleichen Fließfähigkeit und Leichtigkeit. Es ist nicht so, dass deine „Momente der Erleuchtung“ aufgrund von Achtsamkeit weiter wachsen, bis es eine kontinuierliche Erleuchtung ist. Es ist eher so, dass aufgrund des Loslassens und Nicht-Ergreifens die LÜCKEN zwischen den samsarischen Momenten immer häufiger auftreten, bis das Ganze so locker wird, dass es nicht mehr da ist. Chogyam Trungpa Rinpoche sprach ausführlich darüber, die poröse Natur der Realität, die Sodablasen, das Pingpong, die Lücken und den mit sich selbst tanzenden Raum. Ich denke, es ist eine schöne Art, es zu beschreiben. Tatsächlich ist eine der größten Tugenden des Tantra (meiner Meinung nach), eine Sprache bereitzustellen, um über diese unbeschreiblichen Erfahrungen auf eine Weise zu sprechen, die geteilt und verstanden werden kann.

Warum spricht Rechte Konzentration (Samma Samadhi) ausschließlich über Jhanas? Sind sie, wie und/oder warum sind sie, an welchem ​​Punkt oder in welcher Phase sind sie für den (weiteren) Fortschritt relevant und notwendig?

Mein Lehrer sagte, dass Konzentration (Samadhi) auf dem Achtfachen Pfad nicht Ihre normale „Konzentration“ ist, wie beim Fokussieren auf ein Objekt. Es ist eher wie die Fähigkeit, Ihre Aufmerksamkeit von Ihrer subjektiven Welt zu lenken, um eine bestimmte Perspektive auf die Dinge zu erreichen. Zum Beispiel können wir die Dinge von einem biologischen Standpunkt betrachten, oder einem soziologischen Standpunkt, oder einem semiotischen Standpunkt, oder einem buddhistischen Standpunkt. Laut meinem Lehrer erfordert Konzentration (Samadhi) auf dem Achtfachen Pfad die Entwicklung einer Fähigkeit, unsere Perspektive/Aufmerksamkeit darauf zu kontrollieren, wie wir den Moment und das Leben im Allgemeinen sehen.

Speziell im Buddhismus entwickeln wir zuerst die Fähigkeit, die Welt phänomenologisch als die Sechs Sinne, die fünf Skandhas usw. zu sehen. Dann steigern wir es eine Stufe und entwickeln die Fähigkeit, die Leerheit aller Phänomene und des Subjekts zu sehen. Schließlich entwickeln wir die Fähigkeit, jede Position loszulassen und Nirvikalpa-Jnana aufrechtzuerhalten , was eine völlig unvereinheitlichte / nicht übergeneralisierte Art des Bewusstseins ist. Anscheinend wird dies im Achtfachen Pfad tatsächlich als Samadhi bezeichnet.

Können Sie eine Verbindung zwischen dem Praktizieren von Jhanas und dem Leben/Handeln/Denken in der Welt skizzieren?

Dies ist ein großes Thema, aber im Grunde manifestiert sich die Praxis von Jhana im Alltag als positive, optimistische Einstellung. Sie sollten die Mechanismen des Geistes so weit verstehen, dass Sie sich immer gut gelaunt halten können.

Das ist also alles auf der einen Seite... Lasst uns das alles beiseite legen und über das Folgende sprechen. In gewisser Weise ist bereits alles perfekt. Dies schließt die Welt und alle Gefühlswesen ein, einschließlich dir selbst (mich), in welchem ​​Zustand sie auch immer sind. Alles ist perfekt, so wie es ist, mit all seinen Unvollkommenheiten, das ist eine Tatsache. Das Erreichen einer direkten klaren Vision davon ist als plötzliche Erleuchtung bekannt. Es hat die Wirkung, einen vollständig von allem Leiden zu befreien. Denn was kann es für Leiden geben, wenn alles perfekt ist? Wenn also die Schulen der plötzlichen Aufklärung sich über Gradualisten lustig machen, stellen sie verständlicherweise dem nie endenden Perfektionismus der Gradualisten ihre eigene nette und einfache Art, frei zu sein, gegenüber, wenn man es nur direkt sehen kann. Alles ist perfekt. Erleuchtung ist eine Wahl, die wir immer wieder treffen.

Es gibt eine Meinung, dass Anuttara-Samyak-Saṁbodhi des Buddha beinhaltet, dass beide Ansichten der Erleuchtung, allmählich und plötzlich, gleichzeitig in einem Geist koexistieren, ohne jegliche kognitive Dissonanz. Ich denke, das ist der Grund, warum Buddhas Geist unbeschreiblich sein soll?

Einige Gedanken aus der Theravada-Perspektive.

... und fragen sich, was "vollständig" bedeutet. Ich dachte, diese Antwort impliziert, dass Identitätssicht (aufgegeben in der ersten Phase) und Einbildung (aufgegeben in der letzten Phase) gewissermaßen auf einem Kontinuum stehen.

Vollständig bedeutet, dass sogar das Potenzial, die Fessel auszufüllen' wurde aufgegeben, entwurzelt. Zum Beispiel siehst du im täglichen Leben die Dinge auf die übliche Weise. Dann korrigierst du dich intellektuell: "Ah nein, obwohl ich das auf die normale, banale Weise erlebe, weiß ich, dass es falsch ist." Nun, das ist es nicht. Wenn eine Fessel einmal entwurzelt ist, wäre es nicht einmal mehr möglich, die Dinge auf eine normale, menschliche, weltliche Weise zu erfahren. Die Erfahrung, Nibbana zum ersten Mal zu sehen, aka. ein Stromeintritt zu werden, ist so stark, dass eine definitive Veränderung im Geist stattgefunden hat. Es ist einfach eine so starke Erfahrung. Es ist, als würde man versuchen, mit einem Bein zu gehen. Und du fällst um. Diese Erfahrung ist so klar und erweckend, dass Sie nie wieder versuchen werden, mit einem Bein zu gehen. Nicht nur der Gedanke daran würde nicht mehr aufkommen. Und später auch der Impuls nicht. Das ist, was'

Außerdem: Es gibt einen klaren Unterschied zwischen Identitätsansicht und Einbildung. Das sind qualitativ zwei verschiedene Erfahrungen. Es ist daher richtig, dass es unterschiedliche Zeiten braucht, in denen diese Dinge entwurzelt werden. Als Sotapanna entsteht immer noch die Erfahrung eines Selbstgefühls. Aber du wirst nie wieder denken, dass dieses Selbstgefühl richtig ist. Die Einbildung sitzt sozusagen auf einer tieferen Ebene. Der Steam-Eintrag wird nur von höheren Leveln entfernt.

Ich denke, dass der Abhidhamma von „Momenten“ (Gedankenmomenten) spricht, aber die Suttas nicht, also … (da ich wenig über den Abhidhamma weiß) bin ich mir nicht sicher, ob dies („erleuchtete Momente“) ein gute Beschreibung. ...

Wenn „erleuchtete Momente“ eine gute Metapher ist, z. B. für ein Sotapanna, habe ich mich gefragt, was der Unterschied zwischen diesem und den „höheren“ Stufen der Erleuchtung ist – und wie man diese erreicht oder dahin voranschreitet, was (welche Praxis und/oder Verwirklichung ) ist erforderlich?

Der Unterschied zwischen dem Abhidhamma und den Suttas besteht, soweit ich es verstehe, darin, dass der Abhidhamma alles aus der Sicht der letztendlichen Realitäten erklärt. Und das Sutta macht von Konventionen Gebrauch.

Da es in der ultimativen Realität nur einen Moment der Erfahrung gibt, dem der nächste Moment folgt und so weiter, macht es Sinn, dass die vier Stufen auch nur Momente sind.

In der Meditation ist es sehr gut möglich, eine Stufe zu erreichen, wo man die Realität von Moment zu Moment erlebt. Im Alltag kann man nicht so tief eindringen. Die Alltagserfahrung wird immer ein Wasserstrahl sein, nicht der einzelne Tropfen, dem der nächste Tropfen folgt. Deshalb sagen wir, dass sich Anatta in Kompaktheit verbirgt (Dukkha verbirgt sich in Veränderung und Anicca in Kontinuität).

Sagen wir also, der Weg zur Erleuchtung hat Bäume an der Seite. 4 große und viele kleine. Sie passieren diese Bäume. Die Kleinen repräsentieren kleine erleuchtende, erwachende Gedanken, Ideen ("Oh, jetzt verstehe ich es"). Diese richtige Ansicht, die Art und Weise, wie Sie die Dinge betrachten. Und dann passiert man den ersten großen Baum und diese Erfahrung ist bewusstseinsverändernd. Das bedeutet nicht, dass Sie fertig sind, auf tieferen Ebenen gibt es noch viel zu lernen und zu verstehen. Und du bewegst dich auf dem Weg. Und du gehst tiefer und tiefer. Und mit klarerem Verständnis ist der Geist bereit, die nächsten Dinge loszulassen (den nächsten großen Baum passieren). Usw.

Ja, es ist eine Frage des Verständnisses. Hier kommt die Vipassana-Praxis ins Spiel.

Warum spricht schließlich die Rechte Konzentration (Samma Samadhi) ausschließlich über Jhanas? Sind sie, wie und/oder warum sind sie, an welchem ​​Punkt oder in welcher Phase sind sie für den (weiteren) Fortschritt relevant und notwendig?

Es gibt einen Unterschied zwischen dem weltlichen, vorläufigen achtfachen Pfad und dem edlen, überweltlichen achtfachen Pfad. Letzteres führt zum Erreichen von Nibbana. (Ich sage nicht freiwillig Erleuchtung. Da wir Nibbana viermal erreichen müssen, um erleuchtet zu werden. Auch „Erreichen“ ist konventionelle Redeweise, nicht das, was wirklich geschieht.) Der überweltliche Pfad ist wiederum ein Geistesmoment, der benötigt wird momentane Konzentration auf die ultimative Realität. Jhana, das Einmalige, das wir mit der Samatha-Praxis assoziieren, verwendet ein Konzept. Konzepte werden dich niemals Anicca, Dukkha, Anatta so sehen lassen, wie es der Geist braucht, um loszulassen: Moment für Moment auf einer tiefen, tiefen Ebene. Samatha Jhana führt nicht zum Verständnis und zur Entwicklung von Weisheit. Das Verständnis, das zum Loslassen benötigt wird, die Weisheit, die nicht intellektuell, sondern intuitiv ist.

Ich selbst praktiziere das tiefere Samatha Jhana überhaupt nicht (nur Metta). Sie sind nicht notwendig, um Nibbana zu sehen oder erleuchtet zu werden. Sie können jedoch unterstützend sein. Es gibt also Lehrer, die beides lehren: zuerst in Samatha Jhana und später in Vipassana Jhana zu trainieren.

Hoffe das hilft ein bisschen.

Beantwortung einiger Fragen aus dem Beitrag:

Bedeutet das „Dhamma-Auge“, das mit dem Eintritt in den Strom verbunden ist, dass „das Dhamma“ bereits auf dieser Stufe gesehen wird und von da an immer präsenter werden kann (mehr vom Gleichen)?

Werden „erleuchtete Momente“ „nur“ kontinuierlicher, regelmäßiger, länger, normaler, ohne Zwischenräume?

Da ich glaube, dass jeder von uns Buddha-Natur und die Fähigkeit hat, die wahre Natur der Dinge zu erfahren, möchte ich betonen, dass wir öfter mit „Erleuchtung“ in Berührung kommen, als wir denken. Für mich geht es nur darum, kleine Schleier des bereits vollkommenen Geistes allmählich zu entfernen. Wir alle können jeden Tag Momente der Klarheit sehen, Zeichen der Erleuchtung, die selbst unter nicht praktizierenden Menschen spontan auftauchen. Letztendlich gibt es also nichts zu erreichen und gleichzeitig alles zu erreichen.

Der Auszug ist vielleicht kein Pali-Kanon oder so, sondern hebt einige Punkte praktisch hervor.

Aus der Vajra-Essenz von Dudjom Lingpa :

Die erleuchtete Bewusstseinslinie der Buddhas wird so bezeichnet, weil der Geist aller Buddhas der drei Zeiten im absoluten Raum der Phänomene einen Geschmack hat. Die symbolische Linie der Vidyadharas wird so bezeichnet, weil die symbolischen Zeichen der ultimativen Realität, die Schatzkammer des Raums, spontan entstehen, ohne sich auf die Stufen der spirituellen Schulung und Praxis zu verlassen.

Jhana oder Urbewusstsein (oder hier einen anderen Begriff verwenden) ist in diesem Zusammenhang nichts anderes, als sich wieder mit der Soheit, also dem „absoluten Raum der Phänomene“, in Verbindung zu setzen. Dieser Raum ist nichts anderes als die ultimative Wahrheit (und damit Nirvana), von der Nagarjuna übrigens spricht.

Und ja, je verfeinerter wir sind, desto mehr sind wir täglich in Kontakt mit dem Ultimativen. Mit dem Entfernen dieser kleinen Verdunkelungen meine ich natürlich das Selbst und die Verdinglichung davon:

Die ursprüngliche, ursprünglich reine Natur der Existenz, die große, den Intellekt transzendierende, ultimative Realität ist, frei von konzeptioneller Ausarbeitung, wird durch die Vorstellung eines Selbst und das Ergreifen der Dualität verdunkelt.

Darüber hinaus verbessert die allmähliche Befreiung von der zyklischen Existenz die Klarheit der Vision und Erfahrung:

Wenn sich ihre früheren karmischen Veranlagungen regen, sehen sie direkt die Wahrheit der ultimativen Realität und treten aus dem Reich der Weisheit hervor. Reine Erscheinungen entstehen für sie, aber das sind weder der Verstand noch mentale Prozesse. Vielmehr sind diese Erscheinungen von Natur aus das Spiel des manifesten Bewusstseinsraums. Sie sind nicht die acht Arten von Bewusstsein, aber sie sind nicht anders, also werden sie mit diesen Namen bezeichnet.

Ich hoffe, es wirft ein interessantes Licht auf Ihre Fragen, obwohl es nicht zu technisch ist.

Wäre es im Zusammenhang mit den vier Stufen der Erleuchtung richtig zu sagen, dass es ohne Identitätsbetrachtung keinen „erleuchteten Menschen“ gibt, sondern vielleicht „erleuchtete Momente“ oder Momente der Erleuchtung?

Das Buch Buddhism: One Teacher, Many Traditions erklärt sehr gut die Unterschiede zwischen Theravada und Sanskrit in Bezug auf die Erklärung der Stufen des Pfades zur Erleuchtung. Es gibt Ähnlichkeiten zwischen den beiden, aber auch einige große Unterschiede. Die beiden haben eine gemeinsame Umgangssprache (Stromeintritt, Einmal-Wiederkehrer, Arahant usw.), haben aber unterschiedliche Definitionen für diese Begriffe oder unterschiedliche Ansichten darüber, was genau erreicht wurde. Die Sanskrit-Tradition (auch bekannt als das, was viele Mahayana nennen) stellt die Stromeintritte, Einmalwiederkehrer, Nichtwiederkehrer und Arahants so, als hätten sie den Pfad des Sehens bereits erreicht. Dies ist die Demarkationslinie zwischen Arya-Wesen und normalen Wesen. Was ist ein Arya-Wesen? Jemand, der direkt wahrgenommen hatLeere auf eine völlig unverkennbare und unbegriffliche Weise in meditativer Ausgeglichenheit. Wenn jemand dies erreicht hat, kann es keine Frage von der Seite der Person geben, die es erreicht hat. Wenn Sie dazu kommen ... werden Sie es unumstößlich wissen. Ich kann ehrlich sagen, dass ich das nicht erreicht habe. Außerdem sagt mir mein Lehrer, dass nur sehr wenige moderne Menschen auf der Erde dies erreicht haben, es ist so selten. Dies ist ein großer Unterschied zum Theravada, da ich denke, dass der Stromeintritt unter modernen Menschen allgemein als ziemlich verbreitet angesehen wird.

Mit anderen Worten, ich denke, aus der Sicht von Sanskrit/Mahayana hat praktisch niemand auf der Erde, der Sanskrit/Mahayana (geschweige denn Theravada) befolgt, den Eintritt in den Strom erreicht. Darüber hinaus ist praktisch jeder, der es hat, höchstwahrscheinlich weit davon entfernt zu glauben, dass irgendeine dieser Kategorien reale inhärente Dinge sind. Mit anderen Worten, jeder, der glaubt, den Stromeintritt erreicht zu haben, ohne Nagarjunas Abhandlung zu studieren und dann in einsgerichteter Konzentration zu meditieren und direkt zu sehen, worüber Nagarjuna sprach, täuscht sich aus der Mahayana-Perspektive.

Deshalb ist es so schwierig, Ihre Frage aus der Mahayana-Perspektive zu beantworten, da jede der vier Stufen – aus der Mahayana-Perspektive – so weit über das hinausgeht, was moderne Theravada-Praktizierende normalerweise postulieren. Sie können den Stromeintritt aus der Mahayana-Perspektive nicht erreicht haben, bis Sie weit über die grobe Bedeutung von Shunyata hinausgegangen sind, die in den Theravada-Lehrsystemen zu finden ist.

Zu deiner Frage zum "Erleuchteten" ... es gibt definitiv Erleuchtete. Die Eliminierung der „Identitätssicht“ negiert oder widerlegt nicht die Existenz erleuchteter Personen. Vielmehr bringt es den „erleuchteten Menschen“ nur an seinen richtigen Platz: ein völlig konventionelles Existierende ohne das geringste bisschen inhärenter Existenz. Nochmals, ich würde sagen, jemand, der die „Identitätssicht“ eliminiert hat, ist jemand, der weit über den Punkt hinausgeht, an dem er glaubt, dass es in jeder Person das geringste bisschen innewohnende Existenz gibt. Warum? Weil sie die Abwesenheit dieser Existenz direkt auf eine völlig unkonzeptionelle Weise gesehen haben. Dennoch würde ein Arya-Wesen die Existenz einer „erleuchteten Person“ nicht vollständig widerlegen.

Wenn „erleuchtete Momente“ eine gute Metapher ist, z. B. für ein Sotapanna, habe ich mich gefragt, was der Unterschied zwischen diesem und den „höheren“ Stufen der Erleuchtung ist – und wie man diese erreicht oder dahin voranschreitet, was (welche Praxis und/oder Verwirklichung ) ist erforderlich?

Ich glaube nicht, dass dies eine gute Metapher für jemanden auf dem Weg über den Punkt des Sehens hinaus ist. Ein Arya-Wesen ist vollkommen davon überzeugt, dass die inhärente Existenz in allem fehlt, dennoch erscheint ihm die Erscheinung der inhärenten Existenz. Dies gilt sowohl für Einmalwiederkehrer als auch Nichtwiederkehrer. Nur ein Buddha hat zu keiner Zeit eine Wahrnehmung innewohnender Existenz. Die einzige Zeit, in der einem Nicht-Buddha innewohnende Existenz nicht erscheint, ist, wenn ein Arya-Wesen sich in meditativer Ausgeglichenheit auf Leerheit befindet. In diesem Sinne könnte man wohl sagen, dass „erleuchtete Momente“ jene Momente sind, in denen sich ein Arya-Wesen in meditativer Ausgeglichenheit in der Leere befindet. Für irgendein Nicht-Buddha (geschweige denn Nicht-Arya-Wesen) gibt es keine Momente der Erleuchtung.

Ist es richtig zu sagen, dass der Unterschied eher eine Frage des Grades als eine Frage der Art ist?

Ich denke, es muss ein himmelweiter Unterschied sein zwischen den Momenten, in denen sich ein Arya-Wesen im meditativen Gleichgewicht der Leere befindet, und normalen Alltagsmomenten, in denen ihm innewohnende Existenz erscheint. Die ersten Momente lassen den Arya jedoch absolut sicher sein, dass er sich nicht im Geringsten täuschen lässt, wenn in den folgenden Momenten innewohnende Existenz auftaucht.

Bedeutet das „Dhamma-Auge“, das mit dem Eintritt in den Strom verbunden ist, dass „das Dhamma“ bereits auf dieser Stufe gesehen wird und von da an immer präsenter werden kann (mehr vom Gleichen)?

Der Pfad des Sehens ist erreicht, wenn wir Leere direkt wahrnehmen, also ja. Es wird immer präsenter, wenn ein Arya-Wesen weiterhin in meditativem Gleichgewicht verweilt, und die Momente zwischen ihnen werden immer illusorischer. Die Erscheinung der inhärenten Existenz zittert und schimmert und ihre illusorische Natur wird immer offensichtlicher. Ich denke , so muss es sein, aber wohlgemerkt, ich behaupte nicht, es zu wissen!

Also, wo bleibt uns Nicht-Arya-Wesen auf dem Weg? Nun, wir befinden uns auf dem Pfad der Akkumulation, der gekennzeichnet ist durch:

1. Detaillierte Kenntnisse und Verständnis der Lehre
2. Ein starker und herzlicher Wunsch, frei von Samsara zu sein, mit klarem und klarem Verständnis unserer misslichen Lage, dh Dhukka/Samsara und den 4NTs
3. Denn Bodhisattvas Nr. 2 soll durch ein echtes (im Gegensatz zu erfundenem) Bodhicitta gekennzeichnet sein, das Nr. 2 ist, aber ausschließlich um das Wohlergehen anderer besorgt ist

Und/oder wir befinden uns auf dem Weg der Vorbereitung, gekennzeichnet durch:

1. Ein klares und klares Verständnis von Leerheit mit der wachsenden Überzeugung, dass den Dingen eine inhärente Existenz fehlt
2. Dies ist ein konzeptionelles oder schlussfolgerndes Verständnis und nicht dasselbe (obwohl eine notwendige Voraussetzung) wie eine direkte Wahrnehmung von Leerheit

Persönlich denke ich, dass Nicht-Arya-Wesen, die Zuflucht zum Dreifachen Juwel gefunden haben, irgendwo unter den beiden sind, die einige/alle der oben genannten unvollkommen erreichen. Das heißt, ich glaube nicht, dass es ein Entweder-Oder zwischen Akkumulation und Vorbereitung gibt. Wir sind meistens in der verworrenen Mitte.

Ich denke, ich werde dort aufhören. Ich weiß, dass Sie nach praktischem Rat gesucht haben, aber ich denke, ich habe die Präsentation der Lehre gegeben. Es genügt zu sagen, dass ich denke, dass vieles davon theoretisch ist, bis Sie die direkte Wahrnehmung von Leerheit erreicht haben (ein extrem seltenes und ungewöhnliches Ereignis unter modernen Menschen auf dieser Erde). Was wir haben, sind die Berichte von Menschen, die dies erreicht haben, wie Nagarjuna.

Hoffe das hilft!

Ich habe von einem Bhikkhu-Lehrer gehört, dass Jhana keine Abhängigkeit für das Erreichen der ersten drei Stufen der Erleuchtung ist: im Grunde die erste Stufe (Stromeintritt), die zweite Stufe (Einmal-Wiederkehrer) und die dritte Stufe (Nicht-Wiederkehrer). ), kann intellektuell und als Laie erworben werden. Wenn Sie über Jhana-Fähigkeiten verfügen, wird alles schneller. Jhana muss jedoch die obersten 5 Fesseln entfernen.

Lassen Sie uns über die 5 unteren Fesseln sprechen. In gewisser Weise können diese Fesseln als "Schlösser" für die Reinkarnation angesehen werden. Jede Sperre ist eine Art „Leiden“. Wenn Sie diese Schlösser öffnen können, werden Sie diese 5 Arten von Leiden nicht mehr haben. Sagen wir es so, diese fünf Aspekte werden dir mental keine Probleme mehr bereiten.

Daher vermittelt der Begriff „aufgeben“ möglicherweise nicht die beste Bedeutung. Eine bessere Beschreibung wäre "die Wirkung dieser fünf Fesseln auf unsere mentalen Zustände zu deaktivieren".